Bere’shit, בראשית

12/10/2018 23:46

Bere’shit, בראשית

14/01/2014 02:07

Aspectos da 1ª

O texto desta Parashá é:

Bere’shit, בראשית - (Gênesis  1:1 - 6:8) >> No inicio

 

 

 

 

 

O texto da Haftará é:

 

  • A haftará que acompanha esta porção é:

    • para os Ashkenazi: Isaías 42:5–43:10
    • para os Sefaradi, e Chabad Lubavitch: Isaías 42:5–21
    • para os Judeus do Iêmen: Isaías 42:1–16
    • para os Italkim: Isaías 42:1–21
    • para os Monoteístas Yachid: Isaías 42:1-21

    .

Salmo 139

 Bereshit (בראשית)

  

 Bereshit (do hebraico בראשיתBereshít, "no início", "no princípio", primeira palavra do texto) é o nome da primeira parte da Torá. Bereshit é chamado comumente de Gênesis pela tradição ocidental e trata-se praticamente do mesmo livro apesar de algumas diferenças, principalmente no que lida com interpretações religiosas com outras religiões que aceitam o livro de Gênesis. 

    O termo Bereshit (No princípio) trata-se da primeira palavra do livro, e é o costume dividir seus livros e citar como nome do capítulo o nome de sua primeira palavra. O livro foi chamado na Septuaginta e por Filo de Alexandria de Γένεσις (κόσμου) = "origem" (do mundo), e o termo Gênesis é uma criação posterior usual .

Origens do texto

    Do ponto de vista judaico, a tradição passada ao largo de milhares de anos ensina que o texto foi entregue por D-us a Moshê no Monte Sinai durante a revelação ao povo hebreu, dias após a saída do Egito, o Êxodo.1 Esta visão é conhecida como Criticismo Inferior.

Os estudiosos da Alta crítica geralmente atribuem a autoria a um período posterior, provavelmente no retorno do Exílio Babilônico onde teria havido uma fusão de diversas lendas mitológicas dos povos do Levante com a cultura judaica. Muitos elementos mitológicos presentes no texto serão base para textos posteriores que seriam considerados apócrifos como o Livro de Enoque. Como exemplo deste caso temos a polêmica sobre os Nefilim.

Os estudiosos do Alta crítica creem que a Torá e subsequentemente Bereshit é resultado de diversas tradições que evoluiram em conjunto através da história do antigo povo de Israel. Neste ponto de vista seria confirmado pelas duplicidades nas diversas histórias narradas:

  • Duas criações do mundo;
  • Duas alianças de D-us com Avraham;
  • Duas histórias do nome de Yitzhak;
  • Duas histórias do nome de Ya'acov;
  • Além das porções que utilizam o nome Elohim (tradição Eloísta) e que parecem desconhecer totalmente o nome de YHWH (tradição Yavista) como no caso da criação do mundo.

    Bereshit tem como princípio descrever as origens deste mundo e da linhagem humana até o pacto do Criador com o povo de Israel, descrevendo principalmente a vida dos Patriarcas bíblicos. Também apresenta as origens dos principais mandamentos da vida monoteísta como a brit milá, o shabat e mandamentos para toda a humanidade como as Leis de Noé.

    O texto é comumente dividido em doze parashot (porções) cuja divisão servem para a leitura semanal do texto nas sinagogas acompanhadas das haftarot. As doze porções, simbolizam as Tribos de Israel. Assim a narrativa de Bereshit está divida em:

    A parashá Bereshit ("No início", "no princípio") é a primeira porção da Torá e busca narrar a criação do mundo por D-us, assim como a origem de todas as coisas—dos animais, do primeiro homem (Adam ou Adão - cujo nome provêm de adama, "terra avermelhada") e sua mulher, assim como de sua descendência através de dez gerações. Mostra a corrupção do gênero humano (incluindo o primeiro assassinato) e o subseqüente castigo de D-us através do Dilúvio, do qual somente se salvaria Noach (Noé) e sua família.

Esta porção apresenta a origem do shabat (que seria o dia de descanso de D-us após a criação) e apresenta—de acordo com Maimônides -- o primeiro mandamento positivo: "Crescei e frutificai".


 

Leitura da Torá: Bere’shit, בראשית   

No Princípio



Leia mais: https://beit26.webnode.com/news/bere%E2%80%99shit%2c-%D7%91%D7%A8%D7%90%D7%A9%D7%99%D7%AA/

Bere’shit, בראשית

14/01/2014 02:07

Aspectos da 1ª

O texto desta Parashá é:

Bere’shit, בראשית - (Gênesis  1:1 - 6:8) >> No inicio

 

 

 

 

 

O texto da Haftará é:

 

  • A haftará que acompanha esta porção é:

    • para os Ashkenazi: Isaías 42:5–43:10
    • para os Sefaradi, e Chabad Lubavitch: Isaías 42:5–21
    • para os Judeus do Iêmen: Isaías 42:1–16
    • para os Italkim: Isaías 42:1–21
    • para os Monoteístas Yachid: Isaías 42:1-21

    .

Salmo 139

 Bereshit (בראשית)

  

 Bereshit (do hebraico בראשיתBereshít, "no início", "no princípio", primeira palavra do texto) é o nome da primeira parte da Torá. Bereshit é chamado comumente de Gênesis pela tradição ocidental e trata-se praticamente do mesmo livro apesar de algumas diferenças, principalmente no que lida com interpretações religiosas com outras religiões que aceitam o livro de Gênesis. 

    O termo Bereshit (No princípio) trata-se da primeira palavra do livro, e é o costume dividir seus livros e citar como nome do capítulo o nome de sua primeira palavra. O livro foi chamado na Septuaginta e por Filo de Alexandria de Γένεσις (κόσμου) = "origem" (do mundo), e o termo Gênesis é uma criação posterior usual .

Origens do texto

    Do ponto de vista judaico, a tradição passada ao largo de milhares de anos ensina que o texto foi entregue por D-us a Moshê no Monte Sinai durante a revelação ao povo hebreu, dias após a saída do Egito, o Êxodo.1 Esta visão é conhecida como Criticismo Inferior.

Os estudiosos da Alta crítica geralmente atribuem a autoria a um período posterior, provavelmente no retorno do Exílio Babilônico onde teria havido uma fusão de diversas lendas mitológicas dos povos do Levante com a cultura judaica. Muitos elementos mitológicos presentes no texto serão base para textos posteriores que seriam considerados apócrifos como o Livro de Enoque. Como exemplo deste caso temos a polêmica sobre os Nefilim.

Os estudiosos do Alta crítica creem que a Torá e subsequentemente Bereshit é resultado de diversas tradições que evoluiram em conjunto através da história do antigo povo de Israel. Neste ponto de vista seria confirmado pelas duplicidades nas diversas histórias narradas:

  • Duas criações do mundo;
  • Duas alianças de D-us com Avraham;
  • Duas histórias do nome de Yitzhak;
  • Duas histórias do nome de Ya'acov;
  • Além das porções que utilizam o nome Elohim (tradição Eloísta) e que parecem desconhecer totalmente o nome de YHWH (tradição Yavista) como no caso da criação do mundo.

    Bereshit tem como princípio descrever as origens deste mundo e da linhagem humana até o pacto do Criador com o povo de Israel, descrevendo principalmente a vida dos Patriarcas bíblicos. Também apresenta as origens dos principais mandamentos da vida monoteísta como a brit milá, o shabat e mandamentos para toda a humanidade como as Leis de Noé.

    O texto é comumente dividido em doze parashot (porções) cuja divisão servem para a leitura semanal do texto nas sinagogas acompanhadas das haftarot. As doze porções, simbolizam as Tribos de Israel. Assim a narrativa de Bereshit está divida em:

    A parashá Bereshit ("No início", "no princípio") é a primeira porção da Torá e busca narrar a criação do mundo por D-us, assim como a origem de todas as coisas—dos animais, do primeiro homem (Adam ou Adão - cujo nome provêm de adama, "terra avermelhada") e sua mulher, assim como de sua descendência através de dez gerações. Mostra a corrupção do gênero humano (incluindo o primeiro assassinato) e o subseqüente castigo de D-us através do Dilúvio, do qual somente se salvaria Noach (Noé) e sua família.

Esta porção apresenta a origem do shabat (que seria o dia de descanso de D-us após a criação) e apresenta—de acordo com Maimônides -- o primeiro mandamento positivo: "Crescei e frutificai".


 

Leitura da Torá: Bere’shit, בראשית   

No Princípio



Leia mais: https://beit26.webnode.com/news/bere%E2%80%99shit%2c-%D7%91%D7%A8%D7%90%D7%A9%D7%99%D7%AA/

Bere’shit, בראשית

14/01/2014 02:07

Aspectos da 1ª

O texto desta Parashá é:

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O texto da Haftará é:

 

  • A haftará que acompanha esta porção é:

    • para os Ashkenazi: Isaías 42:5–43:10
    • para os Sefaradi, e Chabad Lubavitch: Isaías 42:5–21
    • para os Judeus do Iêmen: Isaías 42:1–16
    • para os Italkim: Isaías 42:1–21
    • para os Monoteístas Yachid: Isaías 42:1-21

    .

Salmo 139

 Bereshit (בראשית)

  

 Bereshit (do hebraico בראשיתBereshít, "no início", "no princípio", primeira palavra do texto) é o nome da primeira parte da Torá. Bereshit é chamado comumente de Gênesis pela tradição ocidental e trata-se praticamente do mesmo livro apesar de algumas diferenças, principalmente no que lida com interpretações religiosas com outras religiões que aceitam o livro de Gênesis. 

    O termo Bereshit (No princípio) trata-se da primeira palavra do livro, e é o costume dividir seus livros e citar como nome do capítulo o nome de sua primeira palavra. O livro foi chamado na Septuaginta e por Filo de Alexandria de Γένεσις (κόσμου) = "origem" (do mundo), e o termo Gênesis é uma criação posterior usual .

Origens do texto

    Do ponto de vista judaico, a tradição passada ao largo de milhares de anos ensina que o texto foi entregue por D-us a Moshê no Monte Sinai durante a revelação ao povo hebreu, dias após a saída do Egito, o Êxodo.1 Esta visão é conhecida como Criticismo Inferior.

Os estudiosos da Alta crítica geralmente atribuem a autoria a um período posterior, provavelmente no retorno do Exílio Babilônico onde teria havido uma fusão de diversas lendas mitológicas dos povos do Levante com a cultura judaica. Muitos elementos mitológicos presentes no texto serão base para textos posteriores que seriam considerados apócrifos como o Livro de Enoque. Como exemplo deste caso temos a polêmica sobre os Nefilim.

Os estudiosos do Alta crítica creem que a Torá e subsequentemente Bereshit é resultado de diversas tradições que evoluiram em conjunto através da história do antigo povo de Israel. Neste ponto de vista seria confirmado pelas duplicidades nas diversas histórias narradas:

  • Duas criações do mundo;
  • Duas alianças de D-us com Avraham;
  • Duas histórias do nome de Yitzhak;
  • Duas histórias do nome de Ya'acov;
  • Além das porções que utilizam o nome Elohim (tradição Eloísta) e que parecem desconhecer totalmente o nome de YHWH (tradição Yavista) como no caso da criação do mundo.

    Bereshit tem como princípio descrever as origens deste mundo e da linhagem humana até o pacto do Criador com o povo de Israel, descrevendo principalmente a vida dos Patriarcas bíblicos. Também apresenta as origens dos principais mandamentos da vida monoteísta como a brit milá, o shabat e mandamentos para toda a humanidade como as Leis de Noé.

    O texto é comumente dividido em doze parashot (porções) cuja divisão servem para a leitura semanal do texto nas sinagogas acompanhadas das haftarot. As doze porções, simbolizam as Tribos de Israel. Assim a narrativa de Bereshit está divida em:

    A parashá Bereshit ("No início", "no princípio") é a primeira porção da Torá e busca narrar a criação do mundo por D-us, assim como a origem de todas as coisas—dos animais, do primeiro homem (Adam ou Adão - cujo nome provêm de adama, "terra avermelhada") e sua mulher, assim como de sua descendência através de dez gerações. Mostra a corrupção do gênero humano (incluindo o primeiro assassinato) e o subseqüente castigo de D-us através do Dilúvio, do qual somente se salvaria Noach (Noé) e sua família.

Esta porção apresenta a origem do shabat (que seria o dia de descanso de D-us após a criação) e apresenta—de acordo com Maimônides -- o primeiro mandamento positivo: "Crescei e frutificai".


 

Leitura da Torá: Bere’shit, בראשית   

No Princípio



Leia mais: https://beit26.webnode.com/news/bere%E2%80%99shit%2c-%D7%91%D7%A8%D7%90%D7%A9%D7%99%D7%AA/

Bere’shit, בראשית

14/01/2014 02:07

Aspectos da 1ª

O texto desta Parashá é:

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O texto da Haftará é:

 

  • A haftará que acompanha esta porção é:

    • para os Ashkenazi: Isaías 42:5–43:10
    • para os Sefaradi, e Chabad Lubavitch: Isaías 42:5–21
    • para os Judeus do Iêmen: Isaías 42:1–16
    • para os Italkim: Isaías 42:1–21
    • para os Monoteístas Yachid: Isaías 42:1-21

    .

Salmo 139

 Bereshit (בראשית)

  

 Bereshit (do hebraico בראשיתBereshít, "no início", "no princípio", primeira palavra do texto) é o nome da primeira parte da Torá. Bereshit é chamado comumente de Gênesis pela tradição ocidental e trata-se praticamente do mesmo livro apesar de algumas diferenças, principalmente no que lida com interpretações religiosas com outras religiões que aceitam o livro de Gênesis. 

    O termo Bereshit (No princípio) trata-se da primeira palavra do livro, e é o costume dividir seus livros e citar como nome do capítulo o nome de sua primeira palavra. O livro foi chamado na Septuaginta e por Filo de Alexandria de Γένεσις (κόσμου) = "origem" (do mundo), e o termo Gênesis é uma criação posterior usual .

Origens do texto

    Do ponto de vista judaico, a tradição passada ao largo de milhares de anos ensina que o texto foi entregue por D-us a Moshê no Monte Sinai durante a revelação ao povo hebreu, dias após a saída do Egito, o Êxodo.1 Esta visão é conhecida como Criticismo Inferior.

Os estudiosos da Alta crítica geralmente atribuem a autoria a um período posterior, provavelmente no retorno do Exílio Babilônico onde teria havido uma fusão de diversas lendas mitológicas dos povos do Levante com a cultura judaica. Muitos elementos mitológicos presentes no texto serão base para textos posteriores que seriam considerados apócrifos como o Livro de Enoque. Como exemplo deste caso temos a polêmica sobre os Nefilim.

Os estudiosos do Alta crítica creem que a Torá e subsequentemente Bereshit é resultado de diversas tradições que evoluiram em conjunto através da história do antigo povo de Israel. Neste ponto de vista seria confirmado pelas duplicidades nas diversas histórias narradas:

  • Duas criações do mundo;
  • Duas alianças de D-us com Avraham;
  • Duas histórias do nome de Yitzhak;
  • Duas histórias do nome de Ya'acov;
  • Além das porções que utilizam o nome Elohim (tradição Eloísta) e que parecem desconhecer totalmente o nome de YHWH (tradição Yavista) como no caso da criação do mundo.

    Bereshit tem como princípio descrever as origens deste mundo e da linhagem humana até o pacto do Criador com o povo de Israel, descrevendo principalmente a vida dos Patriarcas bíblicos. Também apresenta as origens dos principais mandamentos da vida monoteísta como a brit milá, o shabat e mandamentos para toda a humanidade como as Leis de Noé.

    O texto é comumente dividido em doze parashot (porções) cuja divisão servem para a leitura semanal do texto nas sinagogas acompanhadas das haftarot. As doze porções, simbolizam as Tribos de Israel. Assim a narrativa de Bereshit está divida em:

    A parashá Bereshit ("No início", "no princípio") é a primeira porção da Torá e busca narrar a criação do mundo por D-us, assim como a origem de todas as coisas—dos animais, do primeiro homem (Adam ou Adão - cujo nome provêm de adama, "terra avermelhada") e sua mulher, assim como de sua descendência através de dez gerações. Mostra a corrupção do gênero humano (incluindo o primeiro assassinato) e o subseqüente castigo de D-us através do Dilúvio, do qual somente se salvaria Noach (Noé) e sua família.

Esta porção apresenta a origem do shabat (que seria o dia de descanso de D-us após a criação) e apresenta—de acordo com Maimônides -- o primeiro mandamento positivo: "Crescei e frutificai".


 

Leitura da Torá: Bere’shit, בראשית   

No Princípio



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Bere’shit, בראשית

14/01/2014 02:07

Aspectos da 1ª

O texto desta Parashá é:

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Aspectos da 1ª

 
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O texto da Haftará é:

 

  • A haftará que acompanha esta porção é:

    • para os Ashkenazi: Isaías 42:5–43:10
    • para os Sefaradi, e Chabad Lubavitch: Isaías 42:5–21
    • para os Judeus do Iêmen: Isaías 42:1–16
    • para os Italkim: Isaías 42:1–21
    • para os Monoteístas Yachid: Isaías 42:1-21


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Salmo 139

 Bereshit (בראשית)

 
  •  A haftará que acompanha esta porção é:
  •  Para os Monoteístas Yarrid: Isaías 42:1-21

  

 

Leitura da Torá: Bere’shit, בראשית

 

         Bereshit (do hebraico בראשית, Bereshít, "no início", "no princípio", primeira palavra do texto) é o nome da primeira parte da Torá. Bereshit é chamado comumente de Gênesis pela tradição ocidental e trata-se praticamente do mesmo livro apesar de algumas diferenças, principalmente no que lida com interpretações religiosas com outras religiões que aceitam o livro de Gênesis. 

    O termo Bereshit (No princípio) trata-se da primeira palavra do livro, e é o costume dividir seus livros e citar como nome do capítulo o nome de sua primeira palavra. O livro foi chamado na Septuaginta e por Filo de Alexandria de Γένεσις (κόσμου) = "origem" (do mundo), e o termo Gênesis é uma criação posterior usual .

Origens do texto

    Do ponto de vista judaico, a tradição passada ao largo de milhares de anos ensina que o texto foi entregue por D-us a Moshê no Monte Sinai durante a revelação ao povo hebreu, dias após a saída do Egito, o Êxodo.1 Esta visão é conhecida como Criticismo Inferior.

Os estudiosos da Alta crítica geralmente atribuem a autoria a um período posterior, provavelmente no retorno do Exílio Babilônico onde teria havido uma fusão de diversas lendas mitológicas dos povos do Levante com a cultura judaica. Muitos elementos mitológicos presentes no texto serão base para textos posteriores que seriam considerados apócrifos como o Livro de Enoque. Como exemplo deste caso temos a polêmica sobre os Nefilim.

Os estudiosos do Alta crítica creem que a Torá e subsequentemente Bereshit é resultado de diversas tradições que evoluiram em conjunto através da história do antigo povo de Israel. Neste ponto de vista seria confirmado pelas duplicidades nas diversas histórias narradas:

  • Um Mundo das Almas
  • Duas criações do mundo;
  • Duas alianças de D-us com Avraham;
  • Duas histórias do nome de Yitzhak;
  • Duas histórias do nome de Ya'acov;
  • Além das porções que utilizam o nome Elohim (tradição Eloísta) e que parecem desconhecer totalmente o nome de YHWH (tradição Yavista) como no caso da criação do mundo.
  • Um Mundo vindouro

    Bereshit tem como princípio descrever as origens deste mundo e da linhagem humana até o pacto do Criador com o povo de Israel, descrevendo principalmente a vida dos Patriarcas bíblicos. Também apresenta as origens dos principais mandamentos da vida monoteísta como a brit milá, o shabat e mandamentos para toda a humanidade como as Leis de Noé.

    O texto é comumente dividido em doze parashot (porções) cuja divisão servem para a leitura semanal do texto nas sinagogas acompanhadas das haftarot. As doze porções, simbolizam as Tribos de Israel. Assim a narrativa de Bereshit está divida em:

    A parashá Bereshit ("No início", "no princípio") é a primeira porção da Torá e busca narrar a criação do mundo por D-us, assim como a origem de todas as coisas—dos animais, do primeiro homem (Adam ou Adão - cujo nome provêm de adama, "terra avermelhada") e sua mulher, assim como de sua descendência através de dez gerações. Mostra a corrupção do gênero humano (incluindo o primeiro assassinato) e o subseqüente castigo de D-us através do Dilúvio, do qual somente se salvaria Noach (Noé) e sua família.

Esta porção apresenta a origem do shabat (que seria o dia de descanso de D-us após a criação) e apresenta—de acordo com Maimônides -- o primeiro mandamento positivo: "Crescei e frutificai".

Bereshit (do hebraico בראשיתBereshít, "no início", "no princípio", primeira palavra do texto) é o nome da primeira parte da Torá. Bereshit é chamado comumente de Gênesis pela tradição ocidental e trata-se praticamente do mesmo livro apesar de algumas diferenças, principalmente no que lida com interpretações religiosas com outras religiões que aceitam o livro de Gênesis. 

    O termo Bereshit (No princípio) trata-se da primeira palavra do livro, e é o costume dividir seus livros e citar como nome do capítulo o nome de sua primeira palavra. O livro foi chamado na Septuaginta e por Filo de Alexandria de Γένεσις (κόσμου) = "origem" (do mundo), e o termo Gênesis é uma criação posterior usual .

Origens do texto

    Do ponto de vista judaico, a tradição passada ao largo de milhares de anos ensina que o texto foi entregue por D-us a Moshê no Monte Sinai durante a revelação ao povo hebreu, dias após a saída do Egito, o Êxodo.1 Esta visão é conhecida como Criticismo Inferior.

Os estudiosos da Alta crítica geralmente atribuem a autoria a um período posterior, provavelmente no retorno do Exílio Babilônico onde teria havido uma fusão de diversas lendas mitológicas dos povos do Levante com a cultura judaica. Muitos elementos mitológicos presentes no texto serão base para textos posteriores que seriam considerados apócrifos como o Livro de Enoque. Como exemplo deste caso temos a polêmica sobre os Nefilim.

Os estudiosos do Alta crítica creem que a Torá e subsequentemente Bereshit é resultado de diversas tradições que evoluiram em conjunto através da história do antigo povo de Israel. Neste ponto de vista seria confirmado pelas duplicidades nas diversas histórias narradas:

  • Duas criações do mundo;
  • Duas alianças de D-us com Avraham;
  • Duas histórias do nome de Yitzhak;
  • Duas histórias do nome de Ya'acov;
  • Além das porções que utilizam o nome Elohim (tradição Eloísta) e que parecem desconhecer totalmente o nome de YHWH (tradição Yavista) como no caso da criação do mundo.

    Bereshit tem como princípio descrever as origens deste mundo e da linhagem humana até o pacto do Criador com o povo de Israel, descrevendo principalmente a vida dos Patriarcas bíblicos. Também apresenta as origens dos principais mandamentos da vida monoteísta como a brit milá, o shabat e mandamentos para toda a humanidade como as Leis de Noé.

    O texto é comumente dividido em doze parashot (porções) cuja divisão servem para a leitura semanal do texto nas sinagogas acompanhadas das haftarot. As doze porções, simbolizam as Tribos de Israel. Assim a narrativa de Bereshit está divida em:

    A parashá Bereshit ("No início", "no princípio") é a primeira porção da Torá e busca narrar a criação do mundo por D-us, assim como a origem de todas as coisas—dos animais, do primeiro homem (Adam ou Adão - cujo nome provêm de adama, "terra avermelhada") e sua mulher, assim como de sua descendência através de dez gerações. Mostra a corrupção do gênero humano (incluindo o primeiro assassinato) e o subseqüente castigo de D-us através do Dilúvio, do qual somente se salvaria Noach (Noé) e sua família.

Esta porção apresenta a origem do shabat (que seria o dia de descanso de D-us após a criação) e apresenta—de acordo com Maimônides -- o primeiro mandamento positivo: "Crescei e frutificai".



Leia mais: https://beit26.webnode.com/news/bere%E2%80%99shit%2c-%D7%91%D7%A8%D7%90%D7%A9%D7%99%D7%AA/

No Princípio

 
Mundo das Almas
 

A LINHA DO TEMPO

 

...* Proto universo. Inexistência do tempo ou matéria. O Eterno, a Lei( A Toráh), e Tehom, o Caos, vagam pela sombra do espaço.

 

...O Eterno dá vida aos cinco arcanjos: Miguel, Lúcifer, Gabriel, Rafael e Uziel. Tehom cria seus monstros: Behemot, Leviatã, Tanin, Enuma, Taurt.

 

...Batalhas Primevas. O Eterno e seus generais angélicos derrotam Tehom, assumindo controle sobre doi reinos.

 

 
 

        Paradoxalmente, um grande problema que temos ao estudar a Bíblia é que as histórias são tão familiares para nós. Não importa onde você cresceu, independentemente do nível de educação que você teve, você encontrou a história de dezenas de Adão e Eva, senão centenas de vezes. Nós ouvimos a história na escola, e nós aprendemos isso em casa. Nós bebemos suco de maçã "Adão e Eva", e vejo ícones de Adão e Eva sobre garrafas de shampoo. Nós sabemos a história, nós asseguramos a nós mesmos. Na verdade, conhecemos a história muito bem para o nosso próprio bem.

        Quando conhecemos uma história "muito bem", nos tornamos uma presa fácil da síndrome da canção de ninar. Esse efeito retarda a nossa capacidade de perguntar - mesmo para ver - as questões realmente importantes que a Bíblia nos pede. Anestesiando-nos através dos efeitos estupefativos da familiaridade. Veja como funciona:

        Quando foi a última vez que você se incomodou de pensar nas palavras das canções de ninar que você canta para seus filhos. Pare por um momento e pense - realmente pense - sobre o que suas palavras realmente significam. Para iniciantes, experimente o nosso favorito e perene, "dorme neném que a cuca vai pegar". Imagine que seu filho estava realmente prestando atenção às palavras que você estava cantando..

        Agora, você certamente pode fazer uma criança dormir ao cantar. Mas se seu doce filho estivesse realmente ouvindo o que você estava cantando, ela estaria em um adormecer assutador. Muitas perguntas, imagino, rapidamente viriam à mente. Se nos incomodássemos ouvindo, eles viriam à nossa mente, também:

"se a cuca vem pegar porquê meus pais irão me deixar aqui?"

"e quem é essa cuca?"

"Por que tenho que dormir em primeiro lugar?" "Os pais estavam tentando se livrar da criança?" "Vocês estão tentando se livrar de mim?"

 

        Mas ninguém faz essas perguntas. Poucos de nós somos remotamente perturbados pela violência que brota de nós quando cantamos para nossos filhos dormirem. Por quê? Porque simplesmente paramos de ouvir as palavras. Escutamos muitas vezes. Nós os escutamos como crianças antes mesmo de saber o que eles queriam dizer; e agora, mesmo como adultos, isso não consegue nos chocar.

As histórias bíblicas são muito como canções de ninar dessa maneira. Quase todas as principais histórias bíblicas têm seu "elefante na sala" - algum grande problema, ou uma série deles, que grita para ser abordado. "Por que Deus deveria dizer a Abraão que leve seu filho e mate-o, apenas para se retrair no último momento e dizer que Ele realmente não quis dizer isso?" O que, exatamente, Deus teve contra a construção de uma Torre na Terra de Babel? Por que Deus incomodaria negociar com o Faraó para deixar os judeus ir, apenas para endurecer seu coração, uma vez que o monarca egípcio finalmente concordou?
 

[

Embarque numa aventura nos textos bíblicos em que lemos essas histórias que pensávamos conhecer com novos olhos, e façamos perguntas que qualquer leitor inteligente faria sobre elas.

 

        Mas as histórias são muito familiares para nós. Nós ouvimos sobre elas tantas vezes, que se tornaram parte de nosso tecido cultural. Nós mergulhamos nas histórias através da osmose, da maneira como desenvolvemos inconclusivamente acentos que refletem o lugar em que crescemos. Nós não conseguimos mais ver os problemas.

Gostaria de nos desafiar a mudar isso. Quero pedir-lhe que venha junto comigo em uma jornada; uma aventura em texto bíblico em que lemos essas histórias que achamos que conhecemos com novos olhos, e fazemos as perguntas que qualquer leitor inteligente faria sobre elas.

        Se essa idéia o deixa nervoso, relaxe. Não precisamos temer essas questões, pois elas não são realmente problemas; são oportunidades. São janelas que o texto nos dá para começar a perceber seu significado mais profundo. Claro, você pode manter a janela fechada e fingir que não está lá. Mas se você não abri-la, o tesouro que fica além - uma compreensão mais rica e tridimensional da Bíblia, para não mencionar um mundo inteiro de literatura rabínica - Midrash e Talmud - permanecerá selado para você, para sempre.

 

Então, aqui está o acordo:

Antes de ler esses ensaios, convido você a ler novamente a história de Adão, Eva e a Serpente no Jardim do Éden. Leia em hebraico, se você conhece o hebraico - e, se não o fizer, leia em tradução; por enquanto, qualquer tradução ajuda. Sim, eu sei: você já conhece a história - desde a sexta série, você teve essa imagem em sua mente da serpente ao redor da árvore, oferecendo a Eva uma maçã. Mas esse é precisamente o ponto. Você precisa esquecer tudo isso. Você precisa apagar essas imagens e ler a história de novo. Você precisa quebrar a síndrome da canção de ninar.

 

Leia a história de forma lenta e cuidadosa. Apenas o texto; sem comentários. E, como você faz, faça estas perguntas: se eu estivesse lendo isso pela primeira vez, o que me parece estranho? Quais são as "grandes questões" que a Torá quer que eu pergunte sobre essa história? Quais são os elefantes na sala?

Mundo das Almas

 

Adam, Eva e o elefante na sala - Parte 1

 

Por que Deus quer nos reter o conhecimento do bem e do mal?

. Felizmente, você leu com novos olhos e perguntou-se a si mesmo perguntas básicas.  Antes de chegar às suas conclusões, vamos aproveitar um momento para rever o enredo básico juntos. Em poucas palavras, aqui está:

        Depois de criar um mundo, Deus modela dois seres humanos e os coloca no paraíso, o Jardim do Éden. Ele dá-lhes um reinado praticamente livre sobre o território. Há apenas uma restrição: uma certa árvore está fora de limites - é a árvore rotulada como "Árvore do conhecimento do bem e do mal". O fruto desta árvore não deve ser comido em nenhuma circunstância.

        Em poucas palavras, os seres humanos conseguem transgredir a única proibição que lhes é dada. A pedido de uma serpente misteriosa, Eva come da árvore e compartilha a fruta com Adão. O Todo-Poderoso se irrita e entrega vários castigos: a cobra? Não mais andar de pé ; ela deve se arrastar na barriga e comer pó. A mulher? As gerações de sua espécie suportarão a dor na concepção e no parto. E o homem? Ele e sua progênie terão que trabalhar com o suor de sua testa para fazer pão. E apenas para resolver as coisas, a morte é entregue a todas as partes; Ninguém mais vive para sempre.

        Éden é colocado fora dos limites; todo mundo tem que encontrar outro lugar para viver agora. O grande anjo da guarda no céu soprou e é hora de todos saírem da piscina. Por quê? Porque há outra árvore misteriosa no Jardim - a Árvore da Vida - e a última coisa que Deus quer é que alguém tire algo daquela árvore ...

        Bem, quais são os problemas aqui? A história está bem com você, ou você se incomoda com ela? Se você está com dificuldade, você pode identificar exatamente por que você está com dificuldade?

        Como mencionei anteriormente, muitas histórias bíblicas têm seu "elefante na sala": uma pergunta óbvia, que é tão básica e tão preocupante até encontrar uma maneira de lidar com isso. Você pode, e eu realmente quero entender qualquer coisa sobre a história que você está lendo. Existe uma questão desse tipo - uma questão dessa magnitude que precisamos lidar ao ler a história de Adão e Eva no Jardim do Éden.

Eu acho que existe.

Vamos falar um pouco sobre esta misteriosa árvore no Jardim, a que Deus coloca fora dos limites. Tem um nome. É conhecida como "A Árvore do conhecimento do bem e do mal ". Por qualquer medida, esse é um nome muito estranho para uma árvore - mas, se é assim que a Bíblia o chama, então é presumivelmente o que é: de alguma forma, transmite um "conhecimento do bem e do mal", uma habilidade para distinguir o certo do errado para aqueles que participam de seus frutos.

 

Os seres humanos são melhores ou pior, por seu conhecimento do "bem e do mal"?

 

Mas há um grande problema com isso. Em uma frase, é isso:

"Por que Deus quer negar esse conhecimento às pessoas?"

Pense nisso. Os seres humanos são melhores ou pior, por seu conhecimento do "bem e do mal"? O conhecimento do bem é um bem ou um passivo para a humanidade?

Imagine um mundo em que as pessoas fossem bem parecidas com elas agora - eram inteligentes, podiam caminhar, podiam falar, podiam dirigir carros e se tornar banqueiros de investimento. Faltavam apenas uma coisa. Eles não sabiam do mal.

Temos uma palavra para pessoas assim. Nós os chamamos de sociopatas.

Uma pessoa com todas as faculdades que associamos à humanidade, exceto a capacidade de entender o certo e o errado, é alguém que pode abater pessoas com um machado do jeito que você e eu cortamos o gramado. Deus queria realmente criar uma sociedade cheia dessas pessoas? Claramente, as pessoas estão melhores quando sabem a diferença entre certo e errado. Então, por que Deus pregaria que ter esse conhecimento não é desejável?

Uma tentadora saída do problema seria sugerir que, de alguma forma, era tudo um armadilha: Deus realmente queria que as pessoas tivessem o conhecimento que a árvore lhes daria, e de fato estava "feliz" quando comiam. Mas essa abordagem é profundamente problemática. Para o modo como a Torá conta a história, o Todo-

Poderoso parece muito desapontado com Adão e Eva depois de comerem da árvore; ele de fato os castiga severamente. Como podemos entender essa decepção? Parece um pouco perverso imaginar o Todo-Poderoso rindo secretamente de prazer que Adão e Eva finalmente comeram o fruto que ele impôs limites - mas escondeu Sua alegria por trás de uma máscara de descontentamento e raiva.

Claramente, Deus realmente queria que Adão e Eva evitassem a Árvore do conhecimento. Mas isso nos leva de volta à nossa pergunta: Por que o Senhor quer negar a humanidade uma compreensão do bem e do mal?

 

NO JARDIM

        A verdade é que a questão é mesmo um pouco mais profunda do que isso. Não é simplesmente estranho que Deus tenha colocado uma "árvore do conhecimento" fora de limites para Adão e Eva? Em vez disso, a própria existência de uma tal árvore parece criar uma contradição básica na história como um todo. Aqui está o porquê:

        O que acontece imediatamente depois que Adão e Eva comem da árvore cujos frutos misteriosos conferem conhecimento de "bem e mal"? O Todo-Poderoso se irrita com eles e os castiga. Mas se Adão e Eva foram punidos pelo que fizeram, isso pressupõe que eles sabiam que faziam algo errado. Você não castiga pessoas que não sabem que fizeram algo ruim. Então, Adão e Eva evidentemente tinham algum conhecimento do bem e do mal antes de comerem da árvore. No mínimo, eles sabiam que era justo obedecer a Deus quando Ele lhes disse para não comer, e era errado desobedecer a Ele.

 Agora estamos realmente presos. Pois, se Adão e Eva já entenderam o bem e o mal antes de alcançar o fruto, bem, eles já possuíam o que a árvore deveria dar. E isso significaria que a árvore era inútil, nada além de uma farsa vazia.

Este é um problema muito sério e fundamental. Adam e Eva já tiveram o conhecimento que a árvore deveria dar? É o tipo de pergunta  em que você pode perder o sono. Enquanto você estiver preso a esta questão, a história de Adão e Eva simplesmente não faz sentido.

Então, como lidar com esse problema? 

 

UM MUNDO ALÉM DE BOM E MAL

 

    Talvez tivéssemos sido vítimas de premissas defeituosas. Nós assumimos casualmente que sabíamos que tipo de conhecimento a Árvore deu a Adão e Eva: um conhecimento

de "bem e mal", de "certo e errado". Mas, segundo o pensamento, apenas porque é chamado de "Árvore do conhecimento do bem e do mal" não significa que Adão e Eva ignorassem a moral, do certo e do errado, de antemão. Significa apenas que eles não chamaram de moralidade "boa e má". Eles chamaram de outra coisa.

    Essa é a abordagem tomada por Maimonides, o Rambam, em seu Guia aos Perplexos , Rambam considera a mesma questão que avançamos aqui: Por que Deus quer  nos reter o conhecimento do bem e do mal? E a resposta que ele dá é esta: a árvore não nos deu uma compreensão do certo e errado quando não tivemos nenhum antes; Em vez disso, transformou esse entendimento de uma coisa para outra. Transformou-o em algo chamado "conhecimento do bem e do mal".

 

O que significaria pensar bem e mal no mundo do Éden, no mundo "pré-árvore"?

 

        Se isso parece um pouco obscuro, tente pensar sobre isso dessa maneira: Hoje em dia, quando fazemos algo certo, pensamos nisso como "bom". E quando fazemos algo errado, pensamos nisso como "mal". Mas, segundo Rambam , esses não são os termos mais naturais que se poderia usar. Esses termos tornaram-se relevantes para nós - eles se tornaram parte do nosso vocabulário, por assim dizer - somente depois de comermos da árvore e assimilar o "conhecimento do bem e do mal". No mundo do Éden, no mundo antes da Árvore, as palavras "bom" e "mal" teriam parecido estranhas e inadequadas. Sim, teríamos tido conhecimento do certo e errado, mas não teríamos chamado isso de "bem e mal". Teríamos pensado nisso de forma diferente. Nós teríamos chamado outra coisa.

O que, exatamente, era aquele "algo mais"? O que significaria pensar bem e mal no mundo do Éden, no mundo "pré-árvore"? Até certo ponto, estamos chegando além de nós mesmos para fazer a pergunta. Perguntar é tentar entender um mundo que não conhecemos mais; um mundo no qual certo e errado pareciam muito diferentes do que eles são agora. Mas tente, devemos fazê-lo. Pois a Torá sugere que esse mundo era o mais genuíno. E é para esse mundo que nos esforçamos para retornar.

        Descobrir a natureza do certo e do errado no mundo imaculado do Éden será uma das tarefas centrais que temos diante de nós nos capítulos futuros. Mas antes de abordarmos isso, precisamos montar mais alguns dados. Então, por enquanto, está de volta ao quadro de desenho: é hora de nos perguntar, mais uma vez: quais são alguns dos outros problemas que a história de Adão e Eva nos oferece?

Volte a ler o texto mais uma vez.

 

Um conto de duas árvores - Serpentes de desejo, parte 2

    A natureza indeterminada da humanidade, oscila precariamente entre mortalidade e imortalidade.

 

Até agora, nos concentramos na misteriosa "Árvore do conhecimento do bem e do mal". Mas havia mais de uma árvore especial no jardim. Porque Deus também criou uma segunda árvore misteriosa no Paraíso - a Árvore da Vida:

Deus fez crescer do chão toda árvore agradável de olhar e de comer, [incluindo] a Árvore da Vida no meio do jardim e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal (Gênesis 2: 9).

 

        Ao longo da história do Éden, a Árvore da Vida permanece tentadora em segundo plano. É criada, mas praticamente desaparece da discussão. Qual o papel dessa segunda árvore na história e como podemos entender o seu significado?

        Embora a Árvore da Vida possa estar fora da vista, não está fora da mente. No final da história, depois que Adão e Eva comeram o fruto proibido, mais uma vez ouvimos falar da misteriosa Árvore da Vida:

 

Deus disse: "O homem tornou-se agora como um de nós em conhecer o bem e o mal". Agora ele deve ser impedido de colocar a mão e também tirar da Árvore da Vida, Ele [pode] comer e viver para sempre! ' (3:22).

 

Nós temos aqui a razão de Deus para exilar Adam e Eva do Éden. Eles são enviados para garantir que nunca comerão da Árvore da Vida. Mas há algo bastante estranho sobre isso. Pois, ao ler a história, nunca achamos que Adão foi informado para ficar longe da Árvore da Vida, em primeiro lugar. Se Deus pensou que era uma idéia terrível para a

humanidade comer da Árvore da Vida, por que Ele não os ordenou para evitá-la, como Ele fez sobre a outra árvore especial, a Árvore do Conhecimento?

Só para tornar as coisas um pouco pior, lembremos exatamente onde a Árvore da Vida estava localizada:

 

... a Árvore da Vida no meio do jardim e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal (Gênesis, 2: 9).

 

Vamos adicionar tudo. A Árvore da Vida estava no centro do jardim, e Adão e Eva nunca foram informados para evitar o seu fruto. Na verdade, não está claro se eles sabiam mesmo que era uma árvore especial. Bem, o que é provável que eventualmente aconteça?

Claramente, é apenas uma questão de tempo antes de alguém comer do seu fruto.

 

Por que a Árvore da Vida é boa para comer antes de participar da Árvore do Conhecimento, mas não depois?

 

 

Então, o enredo engrossa. Evidentemente, Deus não se importou com Adão e Eva comendo da Árvore da Vida. Ele, aparentemente, desejava que eles acabassem por comer dela. Mas tudo isso antes de comer da Árvore do conhecimento. Depois de comer da Árvore do Conhecimento, de alguma forma, tudo muda: agora, a Árvore da Vida se torna fora dos limites. Todos os esforços devem ser tomados para garantir que a humanidade nunca coma.

Por quê? O que explica esta curiosa relação entre as árvores? Por que a Árvore da Vida é boa para comer antes de participar da Árvore do Conhecimento, mas não depois?

Esse é um ponto em que iremos voltar. Mas ainda não terminamos de explorar o misterioso relacionamento entre essas duas árvores. Na verdade, estamos apenas começando.

QUERUBIM COM A ESPADA DE FOGO

 

 

Considere isso por um momento:

Os anjos que guardam uma espada flamejante que Deus criou para "guardar o caminho [de volta para] a Árvore da Vida" ( Gênesis 3:24) são de um tipo muito particular. Eles são querubins. (Para aqueles que gostam da arte renascentista, esse é o tipo de anjo que Rubens sempre gostava de pintar - embora eu não saiba por que ele achava que ele sabia o que eles pareciam). Agora, como acontece, um querubim é um tipo de anjo relativamente raro. Ao longo de todos os Cinco Livros de Moisés, nós os encontramos em apenas dois lugares. Além de sua aparência aqui, protegendo a Árvore da Vida, eles são mencionados apenas mais uma vez. Aparecem em cima da Arca Sagrada no Tabernáculo, são dois querubins, feitos de ouro:

 

Faça dois querubins de ouro, martelando-os para fora das duas extremidades [da arca] ... Os querubins espalharão as suas asas para cima, para que suas asas protejam a capa [da arca] ... (Êxodo 25:18; 25:20) .

Agora, vá um passo adiante. Que tesouro era este segundo par de querubins que guardavam - esses únicos outros querubins em todos os Cinco Livros de Moisés?

Eles estavam guardando os Dez Mandamentos que estavam dentro da arca. Eles estavam guardando a Torá.

Para aqueles de vocês que frequentam sinagoga no sábado, você deve estar familiarizado com as palavras que estou pensando agora. Você diz que todas as semanas, quando a Torá é levantada no alto da bimá para que todos possam ver:

 

É uma árvore da vida para todos os que a agarram ... (Provérbios 3:18).

 

Fascinante. A única vez que conhecemos querubins em toda a Torá, eles estão novamente protegendo uma "Árvore da Vida". Somente desta vez, eles não estão nos afastando da Árvore da Vida; eles estão nos guiando para isso, protegendo-nos e a Torá sob suas asas protetoras.

O que devemos fazer com isso? Por que os querubins nos mantêm afastados da Árvore da Vida original tentando nos dar acesso a uma segunda árvore desse tipo? O que significa até mesmo chamar a Torá de "uma árvore da vida"? Existe uma semelhança essencial entre os dois?

O cético dentro de você pode descartar tudo isso como coincidência. Querubins aqui, querubins lá, querubins em todos os lugares. Mas as linhas que parecem conectar a Torá e a Árvore da Vida vão cada vez mais ...

 

 A ÁRVORE DO CONHECIMENTO E A ÁRVORE DA VIDA  SÃO CONTRADITÓRIAS?

 

        Tente esta questão: de que Adão e Eva gostavam antes de comer de qualquer árvore, a Árvore do Conhecimento ou Árvore da Vida? Eles eram mortais, ou eram imortais?

Vamos ver o que cada árvore tem a dizer sobre isso. Começaremos com a Árvore do conhecimento.

        Sabemos que Adão foi advertido para não comer da Árvore do Conhecimento, porque " no dia em que você comer, certamente morrerá " (Gênesis 2:17). Como o comentarista clássico Nachmanides sugere, o verso não pode significar que o fruto imediatamente te mata, pois na verdade, Adão e Eva continuaram a viver muito tempo depois de comer o fruto proibido. Em vez disso, o verso parece significar "no dia em que você come da fruta, você se tornará mortal ". Ou você imediatamente se transformará em seres que eventualmente morrem. Este é o significado do aviso de Deus.

        Então a Árvore do conhecimento parece responder a pergunta que colocamos anteriormente. Isso prova que Adão e Eva eram originalmente imortais. Certo?

        Errado. Porque agora é hora de ver o que a Árvore da Vida tem a dizer sobre a questão.

A Torá nos diz que Deus baniu Adão e Eva do Éden "para que não comam da Árvore da Vida e vivam para sempre". Bem, o verso parece bastante claro sobre isso: O fruto da Árvore da Vida confere imortalidade - uma vez que você come, você nunca morrerá. Então, se a Árvore da Vida o torna imortal - bem, isso parece significar que você era mortal de antemão.

        Mas espere um minuto. Dissemos há pouco que Adam e Eva começaram a ser imortais.

Algo problemático está acontecendo com essas árvores. A Árvore do conhecimento parece nos dizer que o homem originalmente viveria para sempre. Mas a Árvore da Vida parece nos dizer que ele era originalmente um ser que morreria. No valor nominal, as duas árvores parecem se contradizer.

        Mas apenas no valor nominal. Há uma saída para a contradição. Existe uma alternativa surpreendente sobre a natureza original de Adão e Eva, que resolveria o problema. Pare de ler por um segundo, pense nisso e veja se você pode encontrar a solução.

 

 

O JARDIM DE EDEN E O PRINCÍPIO DE INCERTEZA DE HEISENBERG

 

Ambas as árvores estão corretas. A humanidade, antes de comer de qualquer árvore, não era nem mortal nem imortal. Se ele comesse da Árvore da Vida, ele se tornaria imortal; se ele comesse da Árvore do conhecimento, ele se tornaria um ser que morre. No momento, no entanto, antes de comer de qualquer árvore, ele estava na "zona crepuscular". Ele estava empoleirado precariamente entre mortalidade e imortalidade, mas até o momento, sua natureza era indeterminada.

Se esse "estado indeterminado" parece estranho para você, não se preocupe. Basta reparar na biblioteca e pegar qualquer livro sobre a física quântica. De acordo com este ramo da ciência, é uma característica bastante padrão da realidade para que as coisas sejam indeterminadas. Em qualquer momento, um determinado elétron pode estar aqui ou pode estar lá, Heisenberg proclamou famosamente, mas agora não está nem aqui nem aí. Sua posição se torna "determinada" apenas quando um observador entra e olha para ela. Bem, se os elétrons puderem permanecer indeterminados - talvez as pessoas também possam.

Agora, se estamos certos sobre tudo isso - que Éden era um lugar onde o homem estava precariamente colocado entre a vida e a morte, dependendo de sua escolha - bem, parece que Éden vislumbra ansiosamente outro grande momento da história judaica. Isso

nos lembra outro, mais tarde, quando não estávamos nem aqui nem lá, e o Todo-Poderoso nos ofereceu uma escolha semelhante entre "vida" e "morte":

 

Veja! Hoje eu estabeleci diante de você [uma escolha livre] entre a vida e o bem [de um lado], e a morte e o mal [no outro] .... Agora, portanto, escolha a Vida! (Deuteronômio 30: 14,19).

 

        Quando Moisés proferiu estas palavras, o povo estava no deserto, que não possuía nem a "vida" nem a "morte" que estavam diante deles. Mais uma vez, fomos convidados a escolher. Neste caso, a "vida" foi identificada como abraçando a Torá e seus princípios, enquanto a "morte" significava rejeitá-los.

        Estranho. A escolha de abraçar a Torá ou rejeitá-la é pintada com o mesmo pincel que a escolha de abraçar a Árvore da Vida. Os querubins que protegem uma árvore protegem o outro. Pode ser apenas uma coincidência; uma escolha conveniente de metáforas. Mas também significa algo mais profundo. O que poderia significar?

Temos um longo caminho a percorrer, mas estamos começando a chegar em algum lugar no desenvolvimento da nossa imagem das duas árvores misteriosas no Éden.  Traçaremos outras peças de quebra-cabeças na grande saga de Adão e Eva no Éden. E então, uma vez que as peças do quebra-cabeça estão no chão, começaremos, um pouco a pouco, a discernir a imagem que elas revelam.

 

 

O LADO NEGRO DO PARAISO - Serpentes de Desejo, Parte 3

O mistério da serpente ambulante e falante.

 

        A Bíblia está carregada de conflitos entre personagens que exemplificam o bem e o mal. E enquanto nossas simpatias podem estar com o personagem que se alinha com o

"bem", ele ou ela nem sempre é o centro da história. Considere, como exemplo, a narrativa de Caim e Abel. A história realmente não é sobre Abel. Não sabemos praticamente nada sobre ele; ele é morto e ele desaparece. Goste ou não, a história é realmente sobre Caim. O que o levou a homicídio; Como era o seu mundo interior? O que Deus quis dizer a ele logo antes de matar seu irmão? E ele realmente conseguiu o perdão?

        Quem são os principais personagens da história do Fruto Proibido no Jardim do Éden? Nosso primeiro impulso é apontar para Adão e Eva. Mas talvez a história seja sobre outra pessoa também: a cobra. Ele não é um ser muito popular - ele certamente não é um herói - mas talvez a história seja sobre ele quase tanto quanto sobre nós. Vamos passar algum tempo tentando entender como ele se encaixa na história.

O QUE SABEMOS SOBRE A SERPENTE?

 

        Várias pessoas especularam sobre a identidade da cobra. Alguns o ataram como "o Diabo" - uma espécie de anjo caído, um poderoso "inimigo de Deus" que procura frustrar o plano divino em cada sentido. O pensamento judaico vê Satanás em termos diferentes - não como aquele que se opõe ao plano divino, mas como uma espécie de "promotor celestial" que é parte integrante do plano divino. Assim como nenhum tribunal terrestre está completo sem um procurador, também, o Tribunal Celestial está incompleto sem o

"bem", ele ou ela nem sempre é o centro da história. Considere, como exemplo, a narrativa de Caim e Abel. A história realmente não é sobre Abel. Não sabemos praticamente nada sobre ele; ele é morto e ele desaparece. Goste ou não, a história é realmente sobre Caim. O que o levou a homicídio; Como era o seu mundo interior? O que Deus quis dizer a ele logo antes de matar seu irmão? E ele realmente conseguiu o perdão?

Quem são os principais personagens da história do Fruto Proibido no Jardim do Éden? Nosso primeiro impulso é apontar para Adão e Eva. Mas talvez a história seja sobre outra pessoa também: a cobra. Ele não é um ser muito popular - ele certamente não é um herói - mas talvez a história seja sobre ele quase tanto quanto sobre nós. Vamos passar algum tempo tentando entender como ele se encaixa na história.

O QUE SABEMOS SOBRE A SERPENTE?

 

        Várias pessoas especularam sobre a identidade da cobra. Alguns o ataram como "o Diabo" - uma espécie de anjo caído, um poderoso "inimigo de Deus" que procura frustrar o plano divino em cada sentido. O pensamento judaico vê Satanás em termos diferentes - não como aquele que se opõe ao plano divino, mas como uma espécie de "promotor celestial" que é parte integrante do plano divino. Assim como nenhum tribunal terrestre está completo sem um procurador, também, o Tribunal Celestial está incompleto sem o

seu "promotor", também - um ser que defende com força a aplicação da justiça divina em todo seu rigor.

        A serpente era, então, uma manifestação do Satanás angélico - quem quer que este seja? Mas eu sou um cara simples, e quando leio o texto, vejo um animal aqui. Pode-se argumentar que o anjo está disfarçado sob a forma de um animal - mas, pelo menos, dê um giro e veja se podemos tornar o texto compreensível em seu nível simples. A cobra é um animal. O que ele quer? Como podemos compreendê-lo?

Vamos começar por reunir algumas informações. Do texto da Torá, o que sabemos sobre essa cobra?

Bem, para iniciantes, ele fala - e isso não parece muito cobra. E para piorar as coisas, nem sequer devemos nos surpreender que ele fala. Quando, por exemplo, a Torá relata a história de Bilam e seu burro falante, estamos claramente para ser surpreendido pelo discurso do animal. Mas aqui, em Gênesis, a capacidade de linguagem da serpente parece ser dada. A Torá nos diz que um dia uma cobra se aproximou de Eva e que teve uma conversa. Não se surpreenda. É assim que é.

        E fica ainda mais intrigante. A cobra não fala apenas. Ele também caminha. Nós sabemos disso porque, no final da história, a cobra é amaldiçoada por Deus - e a maldição afirma que, a partir desse ponto, a cobra deve rastejar na barriga e comer pó. A

implicação é clara: antes desse ponto, a cobra não era uma criatura que rastejava. Ele andou.

        Vamos ainda mais longe. O que essa criatura andante e falante comeu, antes de ser amaldiçoado? Não sabemos, mas, evidentemente, não era "pó" - que só se tornou sua dieta depois. À medida que a cobra foi originalmente criada, parece que ele estava destinado a jantar em algo mais atraente.

E o nível de inteligência dessa criatura? A Torá é bastante explícita sobre isso. A cobra, de acordo com o texto, era bastante brilhante:

 

"E a cobra era mais esperta do que qualquer animal do campo ..." (Gênesis, 3: 1).

 

Então, vamos adicionar tudo. A serpente caminha. A cobra fala. Ele gosta de boa comida. Ele é inteligente.

O que ela lembra?

Eu não sei sobre você, mas ela me faz lembrar de um ser humano.

A serpente parece tão parecida com um homem que ele nos obriga a perguntar: o que, no final, faz dele uma cobra e não um homem?

 

Na verdade, a cobra se parece muito com um homem. Isso nos obriga a perguntar: o que, no final, faz dela uma cobra e não um homem? Esta questão chega perto de casa, porque é realmente uma questão sobre nós e a natureza da nossa humanidade. O que nos torna humanos e não uma cobra? Se você anda, fala e é inteligente, você é então uma pessoa? Ou você ainda pode ser uma cobra?

A cobra, talvez, nos obriga a perguntar: Qual é a linha divisória essencial entre homem e animal?

UMA TENTAÇÃO CURIOSA

 

Mas o mistério da serpente não termina aqui. O que mais é estranho sobre como a Torá o retrata na história?

Bem, vamos falar sobre o que essa cobra faladora realmente diz. Lembre-se, a Torá descreve a cobra como um operador inteligente, como sendo muito "esperta". Então, finja, por um momento, que você era a cobra e você era muito esperto, e você queria comer uma fruta que não deveria comer. Como você faria isso?

Talvez você diga a Eva como é deliciosa a fruta. Talvez você crie uma mentira sedutora sobre "poderes misteriosos. Talvez, como a Rainha do Mal em Branca de Neve, você acabaria de aparecer na sua porta com uma maçã brilhante. Mas vamos ver o que a cobra realmente faz. Ele se aproxima de Eva e, no hebraico original, diz as seguintes palavras: " af ki amar elokim lo tochlu mikol etz hagan ". A maioria das traduções traduz estas palavras:

 

"Deus realmente disse que não pode comer de nenhuma das árvores do jardim?" (Gênesis, 3: 1).

 

Mas essa não é a tradução mais precisa do hebraico. Uma tradução mais literal seria a seguinte:

 

"Mesmo que Deus dissesse para não comer de nenhuma das árvores do jardim ..."

Bem, não é de admirar que a maioria das traduções tomem liberdade com o hebraico - pois a tradução básica e literal dessas palavras é bastante estranha, para dizer o mínimo. Em primeiro lugar, a frase não tem fim. Ele simplesmente se afasta do nada, como se a cobra estivesse interrompida antes que ele pudesse chegar ao argumento final. Mas mesmo que ajudemos a cobra terminar seu pensamento, suas palavras dificilmente são mais compreensíveis. Para o que ele parece estar dizendo a Eva é: ... mesmo que Deus dissesse pra não comer de nenhuma árvore do jardim, então, e daí? Coma mesmo!

Um segundo. O melhor argumento possível que a cobra poderia ter era: mesmo que Deus dissesse pra não fazer, então,e daí? Isso não parece muito esperto, não é? De todas as coisas, por que escolher lembrar Eva que não deveria comer a fruta? Por que sugerir com frustração que ela ignora o comando do Criador? Lembre-se: para Eva, Deus não é apenas um conceito abstrato. Deus é real; Deus a criou literalmente. Que tipo de argumento é: "Mesmo que Deus falou não, então, e daí?"

 

PARA SER COMO DEUS

Leia mais alguns versos, e o argumento da cobra leva outro toque interessante. Vamos ouvir como a cobra sugere a Eva que ele conhece a verdadeira razão pela qual Deus proibiu ela e Adão comer a fruta:

 

"Realmente, Deus sabe que, no dia em que você comer, seus olhos serão abertos, e você será como Deus, sabendo o bem e o mal" (Gênesis 3: 5).

 

Reflita sobre isso por um momento. Pergunte a si mesmo: a cobra está mentindo ou dizendo a verdade?

Eu não sei sobre você, mas, a princípio, parece que ele estava mentindo. Eu poderia ouvir minha mente funcionar: que tipo de absurdo é sugerir que Deus está guardando ciumento a Árvore do Conhecimento porque é a chave para ser piedoso? Deus é realmente territorial - preocupado com os humildes seres humanos, em virtude de comer algum fruto, que os tornariam poderosos como Ele e invadiriam Seu reino celestial? Por favor. Ela deve estar mentindo.

Mas não há motivos para filosofar sobre isso. O próprio texto revela-nos se a cobra estava mentindo ou dizendo a verdade. O verso que eu penso aparece depois que Adão e Eva comeram o fruto proibido. Refletindo sobre o seu fracasso, Deus declara a si

mesmo que a humanidade deve agora ser banida inteiramente do Jardim. E aqui está o motivo:

 

Deus disse: "O homem tornou-se agora como um de nós em conhecer o bem e o mal". Agora ele deve ser impedido de colocar a mão e também tirar da Árvore da Vida. Ele [pode] comer e viver para sempre! ' (3:22).

 

Se a Árvore do conhecimento realmente faz um "piedoso", o Todo-Poderoso não quer que a comamos?

 

Por mais impossível que pareça, a cobra dizia a verdade depois de tudo. É preto no branco. Deus afirma claramente que o fruto de alguma forma elevou Adão e Eva para se tornar agora "conhecedores do bem e do mal". Mas como poderia ser? Se a Árvore do conhecimento realmente faz um "piedoso", o Todo-Poderoso quer que não a comamos? Parece bastante blasfemo sugerir que Deus tenha medo da concorrência das criaturas que ele criou.

Finalmente, se esta declaração de Deus já não fosse suficientemente desconcertante, há uma última coisa que é estranha sobre isso: Ouça como Deus define o que significa ser um ser divino:

 

O homem tornou-se agora como um de nós, sabendo o bem e o mal ...

 

Peça a dez pessoas na rua para uma definição de uma frase sobre Deus. Você provavelmente ouvirá que Deus é todo-poderoso. Que ele é todo-conhecimento. Ele é um. Ou que Ele é o Criador.

Alguém poderia lhe dizer que ser Deus significa "conhecer o bem e o mal"?

Mas é precisamente o que o próprio Todo-Poderoso diz.

A serpente - esta representante ambulante e conversante do mundo animal - está certa. O próprio Deus confirma suas palavras. Ser piedoso significa conhecer o bem e o mal. Agora cabe a nós descobrir o que ambos queriam dizer.

 

A VERDADE NUA: Serpentes de Desejo, Parte 4

Descobrindo a chave para as camadas mais profundas de significado abaixo da narrativa.

 

Toda a história de Adão e Eva no Jardim não tem mais de 25 versos. Essa é uma quantidade bastante pequena de espaço para contar uma história que mudou o curso da história humana. A Enciclopédia Britânica teria dedicado dezenas de páginas a um evento de tal magnitude. Podemos nos perguntar: como a Torá pode comunicar algo realmente profundo com uma quantidade tão escassa de palavras?

Uma das maneiras pelas quais ele pode fazer é criar mais de uma "camada" de significado em sua narrativa. Vinte e cinco versos podem não parecer muito, mas é abundante se o texto for de alguma forma "em camadas"; codificado para que contenha significado muito desproporcional ao seu tamanho. A tradição judaica tem assumido por muito tempo que a Torah emprega várias técnicas para o ajudar a "codificar" o significado. Uma dessas técnicas é um dispositivo que passou a ser conhecido como "a palavra principal".

De vez em quando, quando você está lendo uma narrativa bíblica, você achará que o texto parece sair do seu caminho para usar uma determinada palavra, frase ou idéia, de forma consistente e repetitiva ao longo de uma história. Quando isso acontece, ele geralmente indica que esse elemento repetitivo contém uma chave para o significado da

narrativa. A palavra ou ideia em questão "leva" o leitor, por assim dizer, a uma compreensão mais completa e profunda do texto.

Acontece que a história de Adão e Eva no Jardim contém uma palavra tão repetitiva. Se você fizer uma pausa rápida para escanear a história você mesmo,  pode encontrá-la.

Bem, pronto ou não, aqui está:

A palavra é arum - a palavra hebraica para "nudez".

A PROMESSA ESTRANHA DE DESNUDO

A nudez aparece em toda a nossa história.

 

A nudez aparece em toda a nossa história. Parece no início, antes que a cobra tenta a Adão e a Eva; e ambos estavam nus, o homem e sua esposa, e eles não estavam envergonhados. Aparece no final, onde Deus faz roupas para Adão e Eva para que eles não estejam mais nus. E aparece no meio da história, no momento decisivo, quando o homem e sua esposa comem o fruto proibido:

E os olhos de ambos estavam abertos e eles sabiam que estavam nus.

Estranho, não é? Se alguém lhe pediu para imaginar como comer uma fruta que transmite "conhecimento do bem e do mal" afetaria a humanidade, o que você teria dito? Talvez Adão e Eva se conscientizassem instantaneamente de um novo mundo de dilemas morais que se encontravam diante deles. Direito à vida versus direito à escolha; ou: dez pessoas estão em um barco salva-vidas e todo o barco afunda, a menos que você tire alguém, o que você deve fazer? Todos esses tipos de dilemas. Suas cabeças estariam girando com possibilidades.

Mas não. Nada disso preocupou Adão e Eva. Quando comeram da Árvore do Conhecimento, o efeito imediato foi: eles sabiam que estavam nus. Parece estranho. Por que conhecer "o bem e o mal" afetam nossa percepção da nudez? Mas há nudez novamente, frente e centro na história.

Vamos continuar a ler o texto. Adão come da árvore e ele se esconde imediatamente de Deus. Agora vamos perguntar, "por que ele está se escondendo"?

Antes de olhar para o motivo que o texto nos dá, considere por que é que você pensaria que Adão se esconderia. Se a Bíblia tivesse parado sua história logo que Adam comeu da árvore e se escondeu de Deus, como você explicaria o ato de Adão de procurar refúgio? Imagine que um jornalista da grande CNN conseguiu detectar Adam escondido atrás de um mato e ter uma entrevista exclusiva com ele. Ele pergunta a Adam uma pergunta básica: "Vejo que você está agachado aqui atrás desse mato, você parece estar se escondendo de Deus. Você pode explicar aos nossos espectadores por quê?" Se você estivesse no lugar de Adam, o que você teria dito em resposta?

Você provavelmente teria dito a ele que estava com vergonha do que você fez. Aqui você estava, colocado no Paraíso, com todo o jardim disponível para você para sua diversão. Uma pequena coisa que Deus pediu a você - não comer de uma determinada árvore. E então você teve que ir e comer! Você se sente cheio de vergonha; você decepcionou seu Criador e não pode suportar enfrentá-lo. Se você estiver se escondendo, alguém pensaria que esse seria o motivo.

Mas o texto nos diz outra coisa. Quando Deus perguntou a Adão por que ele estava escondido, esta foi a resposta dele:

 

Ouvi sua voz no Jardim e me escondi porque estava nu.

 

De alguma forma, a consciência de Adão de estar nu era tão profunda, tão perturbadora para ele - que foi maior em sua mente, até mesmo do  que a sensação de vergonha de ter desobedecido o único comando de seu Criador.

Por que a nudez é tão importante para essa história?  Essa é a única conseqüência natural de comer de uma "Árvore do conhecimento"? E por que essa realização seria tão

perturbadora que é a única razão pela qual o homem pode pensar para explicar por que ele estava se escondendo?

Para responder a isso, precisamos perceber que, surpreendentemente, não vimos o fim da nudez nesta história. Isso realmente faz uma aparência mais escondida. Acredite ou não, há mais uma criatura no jardim que está nua, e ele pode segurar a chave que buscamos. Você pode vê-lo?

 

UMA NACHASH FANTASMA

 

Se você teve problemas para identificar a "nudez fantasma" em nossa história, pode ter sido porque você estava lendo a história em português. Como acontece, a maioria das traduções, quase sem exceção, esconde a falta de "nudez". Eles costumam renderizar os versículos reveladores em algo como a seguinte moda:

 

E ambos estavam nus, o homem e sua esposa, e eles não estavam envergonhados. Agora, a serpente era mais esperta do que qualquer animal do campo ... (Gênesis 2: 25-3: 1).

Ao ler estas palavras, você certamente percebeu que Adam e Eve foram descritos como desnudados. Mas você provavelmente não observou ninguém mais descrito da mesma maneira. Agora confie em mim nisto, você não viu porque estava lendo as palavras em português. Tente ler os versículos agora, quando substituímos a palavra hebraica por "nua" - arum - em lugar de sua homóloga portuguesa:

E ambos eram arum , o homem e sua esposa, e eles não estavam envergonhados. Agora, a serpente era mais arum do que qualquer animal do campo ... (Gênesis, 2: 25-3: 1).

Um segundo. A cobra também estava " arum "(nua)?

Absolutamente. Imediatamente depois que a Torá descreve Adão e Eva como estando nus, a Torá usa exatamente o mesmo termo hebraico para descrever a cobra. Acontece que " arum " pode significar não apenas "nu", mas também "astuto".

A Torá parece sair do seu caminho para levar esta palavra muito importante na história - arum - e anexá-la, de forma direta, à cobra "astuta" também.

Bem, o que devemos fazer com isso? Em seu significado simples, o texto está nos informando sobre as intenções astutas da serpente - que ele é astuto; esquisito e enganador. Mas dificilmente parece uma coincidência que a Torá escolhesse essa palavra particular para descrever as intenções tortuosas da cobra. A Torá parece sair do seu caminho para levar esta palavra muito importante na história - arum - e anexá-la, de forma direta, à cobra "astuta" também.

O mistério em tudo isso se aprofunda quando fazemos a pergunta: os dois significados de " arum " - "nu" e "astuto" - se relacionam conceitualmente de alguma forma? Essas maçãs e elefantes, duas idéias totalmente não relacionadas, há alguma conexão essencial entre elas?

À primeira vista, as idéias "nuas" e "astutas" não parecem ter muito em comum. Mas na reflexão, eles não parecem estar relacionadas de uma forma curiosa. observe os termos - "Nu e astuto, nu e astuto ..." - o que vem à mente?

Essas palavras simplesmente são opostas uma da outra.

Quando alguém está nu, sem roupa, não há nada a esconder. O "eu" dessa pessoa é descoberto para todos verem. "O que você vê é a realidade". Por outro lado, quando alguém é esperto - ele é tortuoso; ele "mantém" suas verdadeiras intenções e se esconde atrás de uma fachada. Seu verdadeiro eu não é visto.

Fascinante. Os dois significados de arum são imagens espelhadas umas das outras. .

E isso apenas adiciona outra dimensão à nossa pergunta: Por que a Torá tomaria a mesma palavra que usa uma e outra vez para significar "nua", e então, ao descrever a cobra, torça seu significado para transmitir a idéia muito oposta - " esperteza"?

Poderia a Torá possivelmente sugerir que - sim, a cobra era, obviamente, astuta - mas de alguma forma, ele não era apenas uma astúcia - mas ela também estava "nua"?

O que isso poderia significar?

 

 

UM INOCENTE

 

Biologicamente, é claro, uma cobra realmente está nua: é um réptil, uma criatura que, ao contrário da maioria dos outros membros do reino animal, não tem peles nem cabelos

para cobri-lo. Mas se pensarmos além da biologia, o que significaria que a cobra não fosse apenas "astuta", mas "nua"?

Se "nua" é realmente o oposto da "astúcia", então parece que a serpente tinha as qualidades ambas, opostas: possuía honestidade e engano. Em outras palavras, a cobra é realmente enganadora - mas, em outro modo, talvez mais profundo, ela é muito direta. Tudo depende de como você olha para ela. De uma perspectiva, o que ela diz não funciona para Adam e Eva, então suas palavras são enganosas para eles. Mas de outra perspectiva - o que você vê é o que é real. Ela está apenas dizendo como ela é - do ponto de vista de uma cobra, é claro.

Como veremos em breve, essa perspectiva parece se encaixar como uma luva com uma série de outras pistas espalhadas por toda a nossa história. Mas estamos ficando à frente de nós mesmos. Pois não acabamos ainda de explorar a disposição astuta da cobra. Há uma questão mais importante que ainda não pedimos. E isso é:

O que existe para a cobra?

O que existe para a serpente? Serpentes de Desejo, Parte 5

Proibida a fruta e a tentativa de assassinato.

 

A Torá descreve a cobra como sendo desonesta. Mas sempre que falamos sobre alguém que atua de maneira assombrosa ou tortuosa, sempre queremos dizer que eles são astutos e desonesto na busca de algum objetivo. Com a cobra, esse pedaço do quebra-cabeça está faltando. Nós sabemos que ela é maliciosa, mas no que o texto diz sobre ela,  não temos ideia do que seja seu motivo para o crime. Para descrever sucintamente: "qual as motivações da cobra?"

Se a Torá não se incomoda em nos contar sobre a motivação da cobra, podemos concluir que é porque a informação faltante é tão óbvia que quase não pode ser mencionada.

Gostaria de argumentar que a motivação da cobra é bastante clara. É apenas uma questão de ver sua tentação em contexto. Pois, de fato, a serpente não sai do nada com sua oferta de frutas para Eva. Há uma história para essa oferta. E discernir qual é a história, é uma chave para entender realmente não apenas a cobra, mas a história inteira da Fruta Proibida como um todo.

ONDE COMEÇA A NOSSA HISTÓRIA?

 

A maioria de nós está acostumada a pensar que a história da Fruta Proibida começa no início do capítulo 3, quando a serpente aparece, envolve Eva na conversa e tenta que ela coma o que ela não deveria comer. Mas na verdade, esse não é o começo da história. A história realmente começa caminho de volta no meio de Gênesis, capítulo dois, onde a Árvore do conhecimento é introduzida pela primeira vez, e o comando para evitar isso é dado pela primeira vez:

Fora do solo Deus fez crescer cada árvore agradável à vista e boa comida; A Árvore da Vida no meio do jardim, e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal (2: 9). E o Senhor Deus ordenou a Adão, dizendo: "De toda árvore do jardim você pode comer livremente. Mas da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal você não deve comer ... "(2: 16-17).

 

Por que a busca de Adam por um companheiro interrompe a história da Árvore do conhecimento?

A razão pela qual é fácil perder o fato de que a história começa no capítulo 2 é porque, depois que esses dois versos aparecem e apresentam as árvores, o texto inexplicavelmente se divide. Nos versos que se seguem, Deus declara que "não é bom para o homem estar sozinho", e o Todo-Poderoso então tenta encontrar um companheiro de ajuda para ele. O Todo-Poderoso cria todos os animais do campo e os desfila antes de Adão. Adam nomeia todas as criaturas, mas não teve sucesso em encontrar um companheiro entre elas. Finalmente, o Senhor coloca Adão para dormir e tira uma costela dele, do qual Ele constrói Eva. E só então - depois que o texto nos diz sobre a criação de Eva e os animais - a história retorna ao Fruto Proibido. Nossa serpente familiar vem junto, oferece frutas para Eva, e o resto é a história.

Em suma, é um caminho estranho para o texto. Por que a busca de Adam por uma companheira interrompe a história da Árvore do conhecimento? No valor nominal, parece mais lógico obter a criação de Eva e os animais no primeiro caminho, e depois começar a falar sobre a Árvore do conhecimento; dessa forma, o narrador pode trazer cada história para sua conclusão sem interrupção. Mas, por algum motivo, a Torá não faz isso. Coloca a criação dos animais e Eva no meio da narrativa da Árvore do Conhecimento. Por quê?

Vamos começar examinando esta "digressão" um pouco mais de perto. A verdade é que a história que conta é bastante bizarra por direito próprio. Coloque-se, por um momento, no lugar do Todo-Poderoso. Imagine que você criou Adão e estava preocupado com o fato de ele não estar sozinho. Você decide que ele precisa de um companheiro de ajuda. Qual é a próxima coisa que você faria?

Você provavelmente decidirá criar Eva.

Mas não é o que acontece. Em vez disso, o Todo-Poderoso cria todos os animais do campo e os leva antes de Adão para ver se ele poderia encontrar uma companheira apropriada entre eles. Um por um, Adam os rejeita. No processo desse esforço, Adam nomeia cada um dos animais. Agora, vamos parar um minuto para perguntar: por que, exatamente, Deus teve que realizar esse pequeno experimento? Devemos acreditar que Deus, o Grande Correspondente no Céu, não conseguiu descobrir que uma zebra não seria uma boa combinação para Adam? E depois que a zebra não funcionou como esposa, foi realmente necessário experimentar o hipopótamo e o flamingo também? O experimento com os animais parece quase como uma charada. Por que precisamos ouvir sobre isso?

 

A DIGRESSÂO PODE SER REALMENTE PARTE DA HISTÓRIA

O peso combinado dessas perguntas sugere que fomos muito precipitados ao classificar a "tentativa" de Deus de encontrar um companheiro para Adão como uma digressão. Aparentemente, esse tópico não é uma interrupção da narrativa da Árvore do Conhecimento. Em vez disso, parece ser uma parte integral da imagem maior. Mas como?

A criação dos animais do campo - e a rejeição de Adão - são realmente cruciais para toda a narrativa da Fronte Proibida. É totalmente impossível entender a cobra e sua tentação sem tudo isso.

 

A rejeição de Adão aos animais em favor de Eva  impulsionou a cobra em ação ...

 

Nós ficamos intrigados anteriormente sobre os motivos da serpente. Ela é "esperta", mas para que fim? Bem, talvez a Torah não fale sobre a motivação da cobra porque é claro a partir do contexto. A história anterior sobre possíveis companheiros para Adam, fornece o motivo perdido para a cobra. Em outras palavras, talvez fosse a rejeição de Adão aos animais em favor de Eva que impulsionou a cobra em ação ...

Lembre-se de como Deus trouxe todos os "animais do campo" [hebraico: chayat hasadeh ] antes de Adão para ver se ele poderia encontrar uma companheira entre eles? Acontece que esta frase, chayat hasadeh , é relativamente rara. Só aparece em outro contexto em todo o Livro do Gênesis - na descrição da cobra. Quando conhecemos

essa serpente primordial, a Torá descreve a criatura como "mais esperta do que todas as feras do campo [chayat hasadeh] ".

 Isso, de fato, é o que  "conduz" - essa serpente que anda e fala. O representante do mundo animal mais próximo, por assim dizer, o homem - estava buscando ter sucesso onde todos os outros animais haviam falhado. Todo o chayat hasadeh não teve êxito em fornecer um companheiro para Adam. A cobra, talvez, era mais esperta do que todo o chayat hasadeh: Ela estava buscando convencer a humanidade de que pelo menos uma " besta do campo " poderia ser seu companheiro, afinal.

Um fascinante e perplexo texto Midrashic antigo parece sugerir precisamente isso. Os Sábios do Midrash ficaram intrigados, como nós, com a falta de motivação da serpente. O que a leva? Sua resposta é chocante: eles dizem que a cobra estava em uma missão de assassinato. A cobra, sabendo que o fruto proibido abriu a promessa da morte, esperava que Eva passasse o fruto para Adão antes de participar. Por quê? Porque de acordo com o Midrash, a cobra queria assassinar Adam e se casar com Eva.

Ao valor nominal, o Midrash parece absurdo. "Assassinar Adam e se casar com Eva? Você pode protestar. Mas os Midrashim não devem ser tomado literalmente. Os rabinos muitas vezes têm uma maneira de transmitir verdades mais profundas em trajes misteriosos e alegóricos. Talvez o Midrash esteja tentando, de maneira inimitável, levar-nos para a conclusão que nos aproximamos de forma cautelosa: de alguma forma, a oferta da cobra de frutas proibidas segue naturalmente da história imediatamente anterior

sobre a escolha de Adão de rejeitar os animais em favor de Eve. Talvez, em algum nível profundo, o mundo animal - falando antropomórficamente - estava nivelando um desafio para Adão. O que te faz tão especial? O que o torna tão diferente do que nós que você está sozinho e exige uma Eva como seu companheiro? Podemos ser seus parceiros também ...

 

Não é bom para o homem estar sozinho

 

Vamos explorar essa noção um pouco mais:

O Todo-Poderoso deu o domínio de Adão ao mundo animal. Como tal, ele havia sido separado desse mundo de uma maneira muito fundamental. A humanidade, o rei da natureza, estava no topo da Criação - mas ele estava sozinho nesta poderosa e dominante posição ...

E Deus disse: não é bom para o homem estar sozinho. Eu vou fazer dele um companheiro de ajuda para se juntar com ele ...

Estar sozinho é verdadeiramente uma grande tentação. Tudo sozinho, encarregado de um vasto mundo da natureza, Adão olha para si mesmo e se vê como diferente, de

alguma maneira fundamental, de todas as outras criaturas ao seu redor. Um rei, sim - mas um rei que não está totalmente parente com seus súditos. A tentação da solidão é buscar consolo onde não deve ser procurado. Para Adam, talvez, isso significasse buscar companheirismo entre os animais. Fingir, se pudesse, que ele é um deles.

O mundo animal, por sua vez, pode ser visto como muito feliz de ser vivido. Se os animais pudessem pensar pensamentos racionais - se pudéssemos antropomorfizar a perspectiva do mundo animal - quais opiniões poderiam ter sobre o nosso domínio sobre eles? Se os animais pudessem desafiar nosso direito de dominar, como eles o fariam?

 

"Você é realmente tão diferente de nós, que você está acima de nós, animais? No seu núcleo, você não é realmente um de nós?"

 

O desafio implícito do mundo animal é: "Você é realmente tão diferente de nós, que você está acima de nós? No seu núcleo, você não é realmente um de nós?"

E não é apenas uma pergunta que os animais podem  perguntar. É uma pergunta que todos podemos nos perguntar, cada vez que exercemos controle sobre um animal - cada

vez que usamos um boi para um arado ou montamos um cavalo para montar sobre. " devo fazer isso?" "Eu sou tão diferente?"

Nos olhos do Midrash, talvez, a cobra dê uma voz a essas dúvidas. "Você realmente está tão certo de que precisa de um humano como um companheiro?", Sussurra: "Por que não escolher uma alma gêmea do nosso mundo ...?" Perguntamos com carinho o que as crianças de tal união poderiam parecer. Mas esse é precisamente o ponto. Seriam "homens-serpentes". A cobra teria cooptado o mundo do homem e fazia parte do reino animal.

O Todo-Poderoso deu a Adam a oportunidade de experimentar por si mesmo o quão inútil seria encontrar uma verdadeira companhia no mundo animal. Não era deus, mas Adam, que precisava mostrar isso. Ao permitir que Adão nomeie os animais, D'us buscava, talvez, "inocular" a humanidade da tentação que ela enfrentaria em breve; para convencer Adam através da experiência de que ele nunca poderia realmente ser um com o mundo animal. Só depois de tal julgamento, ele realmente apreciaria a compatibilidade única de Eva - "um osso de meus ossos, carne da minha carne". E somente depois desse julgamento ele estaria pronto para o desafio da serpente - "você não é um de nós ...?"

Tudo isso, é claro, nos traz de volta a uma pergunta que entrevistei mais cedo - uma questão que ainda não respondemos a pergunta diretamente, e talvez seja agora o momento de fazê-lo: "O que, de verdade, é a linha divisória entre homem e animal?" A existência da cobra, argumentamos, nos apresenta esta questão em espadas. A serpente

primordial caminha. Ela fala. E ela é inteligente. Então, em que sentido ela é realmente uma cobra e não um ser humano? Por que ela não poderia ser um homem adequado para a humanidade, afinal?

A verdadeira resposta a esta pergunta, está enterrada no coração da nossa história

 

 

Beleza e Besta: Serpentes do Desejo, Parte 6

Qual voz divina você deveria ouvir? A voz de Deus que vem em você em palavras, ou a voz de Deus que pulsa dentro de você, que anima seu próprio ser?

 

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Uma chave para a diferença essencial entre cobra e o homem é revelada através de um olhar cuidadoso sobre o desafio da cobra para Eva.

Perguntei anteriormente sobre a estranheza das palavras de abertura da cobra para Eva: "Mesmo que Deus disse que não coma de nenhuma árvore do jardim ..." Daí, a frase se arrasta para o nada, como se a cobra fosse interrompida antes de poder terminar o

pensamento. Mas vamos tentar reconstruir o final da frase. A cobra parece estar dizendo: "Mesmo que Deus tenha dito que não coma, então , e daí? Faça isto mesmo!" OK, pare a fita - vamos ver isso: Onde, exatamente, é a tentação aqui?

Gostaria de compartilhar com você uma abordagem desenvolvida pelo rabino Samson Raphael Hirsch, um gigante da exegese bíblica que viveu um pouco mais de um século atrás. Hirsch sugere que a chave das palavras da serpente reside em algo tão simples como a ênfase: depende de qual parte da frase fica em itálico, por assim dizer. Acima, lemos: "Mesmo que Deus tenha dito que não coma, então , e daí? " Hirsch pergunta: E se a leu de forma diferente, com a ênfase colocada na palavra " disse "?

A frase parece muito diferente agora:

"Mesmo que Deus disse que não coma, então e daí?"

 

Não foi Deus aquele que colocou esses desejos dentro de você? "

 A cobra não é realmente desafiadora da autoridade de Deus por si. Seu argumento é muito mais estreito;  apenas está dizendo que as palavras faladas de Deus não são as coisas que você deve prestar atenção. Hirsch elabora o ponto da cobra desta maneira:

Deus pode ter dito para evitar a árvore, mas a questão é: você quer comer da árvore? Você deseja isso?

E digamos que você faça desejar a árvore. De onde você acha que esses desejos vieram? Quem os colocou dentro de você?

Deus não era quem os colocava dentro de você?

Certamente Ele fez ... Ele é seu Criador ...

Em suma, a serpente está apontando para uma grande e terrível contradição: de um lado, a voz de Deus instrui você a não comer da árvore. Mas, por outro lado, outra voz de Deus - Sua voz dentro de você; suas paixões, seus desejos - convida você a comer da árvore.

Então, qual voz você deve ouvir? A voz de Deus que vem até você em palavras - ou a voz de Deus que pulsa dentro de você, que anima seu próprio ser? Qual voz divina é mais primária?

Eu não sei sobre você, diz a cobra, mas se eu estivesse em seu lugar - é assim que eu vejo isso:

"Mesmo que Deus tenha dito que não coma das árvores, então, o que?"

Não é a voz que fala com você em palavras, primária. É a voz dentro de você que é primária ...

A SERPENTE DESPIDA

 

Ao dizer isso, a cobra não é necessariamente mal-intencionada ou mesmo tortuosa. Pelo contrário, ele pode ser visto como muito inocente, muito direto - muito nu. Afinal, ele está apenas dizendo o que é ser uma cobra.

Considere isso: como Deus faz a sua vontade ser conhecida por uma cobra? Como, para esse assunto, Deus faz sua vontade conhecida por algum animal? O Todo-Poderoso não instrui os intelectuais intelectualmente. Ele não fala com eles em palavras. Não há Bíblia, nenhuma Torá, revelada no topo de uma montanha, para cobras, pássaros e lagartos. Mas só porque uma cobra não tem um livro de leis, não significa que não há leis. Pelo contrário - os animais seguem a Vontade Divina com bastante fidelidade. A voz de Deus bate palpitante dentro deles. Deus fala aos animais através das paixões, desejos e instintos que eles encontram dentro de si mesmos.

Toda vez que um Urso branco vai caçar salmão em um rio do Alasca; cada vez que as abelhas operárias perseguem os zangões de uma colmeia - cada vez que um animal age

"naturalmente", obedecendo a voz do instinto ou desejo dentro de si mesma - o animal segue a vontade de seu Criador.

Assim, para a cobra, a saída da "contradição" é bastante clara: "Mesmo que Deus tenha dito que não coma da árvore, então, o que?" A verdadeira voz de Deus não se encontra em palavras. A verdadeira voz de Deus não fala com você do lado de fora, bate com insistência dentro de você ...

E, em poucas palavras, é a tentação essencial da serpente. É uma tentação que corta o núcleo da nossa própria humanidade. Lembre-se de como perguntamos antes: por que a cobra nunca pode ser um companheiro apropriado para Adam? Como a humanidade é fundamentalmente diferente da cobra - ou, nesse caso, de qualquer membro do mundo animal? Bem, vamos tentar resolver isso agora.

A nossa singularidade como seres humanos reside no fato de que podemos conversar? Possivelmente. Mas se conhecemos um animal falante, nós o concederíamos direitos humanos? Ultimamente, pesquisadores ensinaram linguagem gestual limitada aos macacos. Esses macacos qualificariam seres humanos peludos?

Talvez a nossa inteligência avançada seja o que nos torna humanos. Mas e se encontrássemos com um animal realmente inteligente? Como eu entendo, o júri ainda está fora da inteligência dos golfinhos. Se os golfinhos realmente são tão brilhantes como alguns afirmam, eles deveriam ter direito ao direito de voto?

Bem, então: se a chave para a nossa humanidade não reside na nossa capacidade de falar, de caminhar em duas pernas ou de pensar inteligente - todas as quais foram compartilhadas por nossa amiga, a serpente primordial - o que nos faz humanos?

Eu argumentaria que está em como você responde esta pergunta: "Como Deus fala com você? Qual é a principal voz de Deus?"

Se Deus fala com você principalmente através da paixão e do instinto - se tudo que você precisa fazer é examinar seus desejos para descobrir o que Deus quer de você - bem, você é um animal. Se Deus tem expectativas para você além de atuar sobre seus instintos e paixões; Se Deus se dirige a sua mente e pede-lhe que se levante acima de seus desejos ou canalize-os de forma construtiva - bem, então você é um ser humano.

O que a serpente realmente está fazendo, então, está forçando Adão e Eva a enfrentar o que significa que eles sejam seres humanos e não animais. No final, a serpente realmente é arum - em todos os sentidos da palavra. Quando ela pergunta: "mesmo que Deus tenha dito que não coma, então e daí?" - Ela é direta e honesta; "nua", por assim dizer. Ela estava apenas dizendo como se fosse: "Aqui está o que é ser uma cobra". Por outro lado, quando olhamos as palavras da serpente do nosso ponto de vista, da perspectiva de Adão e Eva - então, seu argumento parece assustador e enganoso, o outro significado de arum. O que é certo para a cobra não é necessariamente correto para nós. Ela pode caminhar, ela pode falar, ela pode ser inteligente - mas somos

diferentes dela; ouvimos uma voz que não é relevante para ela. Quando tudo é dito e feito, não somos cobras.

BELA E A FERA

 

O desafio da cobra assume a forma de uma proposição para comer o Fruto Proibido. Se olharmos atentamente, veremos que esta proposta segue naturalmente a sugestão da serpente de que a voz do desejo é a maneira principal pela qual Deus nos fala.

Nos momentos antes de decidir tomar a fruta, Eva contempla a escolha diante dela. De acordo com o texto, aqui está o que aconteceu:

E a mulher viu que a árvore era boa para comer, e que era uma delícia para os olhos, e que a árvore era desejável como um meio para a sabedoria ... (Gênesis, 3: 6).

Isso, pelo menos, é como a maioria das traduções traduz os versos - e de fato, é como alguns comentadores os interpretam. Mas o hebraico é um pouco mais complicado. Uma tradução mais literal da última frase, venechmad ha'etz lehaskil , não diz que a árvore era "desejável como um meio para a sabedoria", mas aquilo:

... a árvore era desejável para contemplar ... (Gênesis, 3: 6).

"Desejável de contemplar". É uma frase estranha - e talvez seja por isso que muitas traduções o evitam. O que isso significa; Que tipos de coisas são desejáveis ​​para contemplar? Para esse assunto, como essa última frase se encaixa nos dois primeiros? São as três frases - "bom para comer" / "prazer nos olhos" / "desejável de contemplar" - todos relacionados de alguma forma?

 As três dessas frases descrevem como a árvore apelou esteticamente a Eva - ao nível da beleza; ou mais precisamente, ao nível do desejo. Cada descrição descreve como o fruto era "desejável" - e cada descrição é mais sofisticada e mais sutil que a última.

Para explicar: um pirulito é "bom para comer". Mesmo um filho de dois anos pode apreciar isso. Mas leva dez anos de idade para apreciar a beleza de uma rosa - beleza que é "uma delícia para os olhos", não para a boca. E sobre coisas que são "desejáveis ​​de contemplar"? Esta é a beleza que não atrai nenhum dos nossos sentidos físicos, mas a nossa mente. Os poemas de Clarice Lispector; as sinfonias de Beethoven; uma performance de debate elegante - tudo isso é "desejável de contemplar". Eles apelam para a mente, sim - mas não porque são verdadeiros, mas porque são lindos. Na verdade, um poema pode ou não expressar uma verdade, e um bom debatedor pode ser impressionante, mesmo que ele seja um farsante. Mas isso é irrelevante. A mente aprecia a beleza de tais coisas - e deseja-as em conformidade.

O fruto da árvore estava escorrendo de desejo.

 

A árvore apelou para nós em todos os níveis da estética - do mais óbvio para o mais sutil e refinado. O fruto da árvore estava escorrendo de desejo.

"Mesmo que Deus disse que não coma, então e daí?"

O desejo e o instinto são indicadores mais confiáveis ​​da vontade de Deus do que Suas palavras. Coma da árvore, traga o desejo cada vez mais profundo dentro de você - e você realmente será piedoso.

Mas o que, você pode perguntar, tudo isso tem a ver com "conhecer o bem e o mal"? Por que uma batalha sobre o papel apropriado do desejo na psique humana foi travada sobre uma árvore que contenha, de todas as coisas, "conhecimento do bem e do mal"?

 

Um mundo de brócolis e pizza: Serpentes de Desejo, Parte 7

Conhecimento e natureza do bem e do mal

 

Chegou a hora de examinar mais cuidadosamente a peça central da nossa história, a "Árvore do conhecimento". Fazendo isso, no entanto, não é uma tarefa fácil. A árvore não está por aí mais - e mesmo que fosse, provavelmente não conseguiríamos entender isso, tirando amostras de seiva de seu tronco, ou medindo as qualidades bioquímicas de seu fruto. Mas enquanto a própria árvore se foi, as palavras hebraicas que descrevem suas características estão vivas e bem. .

A árvore proibida é conhecida em hebraico como o " Etz HaDa'as Tov Vara ". Vamos nos perguntar o que esses termos hebraicos realmente significam. A tradução convencional da frase é "conhecimento do bem e do mal". Existe algo mais aqui do que atende o olho?

O QUE É REALMENTE O CONHECIMENTO?

Vamos começar com a primeira frase, " da'at " - traduzida convencionalmente como "conhecimento". Curiosamente, o significado desta palavra não se limita ao "conhecimento" no sentido convencional da palavra. Na verdade, uma das primeiras

vezes que a raiz é usada no Livro do Gênesis, transmite uma experiência que, em primeiro lugar, alguns de nós chamariam de "conhecimento":

V'ha'adam yada et chavah ishto ... 
E o homem conheceu sua esposa ...

Na Bíblia, a palavra da'at funciona como sinônimo de intimidade sexual. O uso da palavra da Torá para "conhecimento" e "união sexual" é provavelmente significativo. Mais do que provável, há uma compreensão básica de " da'at " que dá origem a ambos os significados. Qual seria esse núcleo?

Vamos tentar abordá-lo desta maneira: quando um homem "conhece" a esposa dele, o que ele realmente está procurando? Os cínicos podem responder que  não é além de prazer. Mas além do puro prazer físico - e mesmo além da procriação - não há algo mais, algo mais profundo, que ele procura? Talvez, em algum nível, ele esteja realmente após o "conhecimento" - conhecimento do feminino misterioso e sedutor que é tão diferente dele, mas muito uma parte "desaparecida" dele ao mesmo tempo.

Com certeza, não é conhecimento intelectual que ele procura. Ele está buscando conhecimento em primeira mão. Ele procura experimentar o feminino de maneira direta e não filtrada.

No ramo da filosofia conhecida como epistemologia, um debate de longa data enfureceu sobre de que o "conhecimento" real é feito. Os racionalistas argumentaram que o

"conhecimento da cabeça" reina supremo. Você sabe que algo é verdadeiro quando você pode demonstrar isso através de lógica ou análise. Outros, porém, argumentaram que o conhecimento real é adquirido pela experiência. É muito bom contemplar uma idéia na sua cabeça, eles argumentam, mas você só sabe que é real quando acontece no mundo real; quando você o demonstra, digamos, em um laboratório. Se você vê isso, se você pode sentir isso, se você o experimentar - então você sabe que é real.

 

A humanidade atinge " da'at " do bem e do mal, talvez, não pela intelectualização da moralidade e do que é feito - mas experimentando "o bem e o mal" de uma maneira crua e direta

 

Da'at " parece denotar esse último tipo de conhecimento - sabendo algo ao experimentá-lo. Um cientista que realiza um experimento atinge " da'at ", mesmo que ele ainda não possa explicar o raciocínio por trás do que experimentou. Um homem alcança " da'at " de uma mulher juntando-se a ela e se relacionando, mesmo que ele não possa expressar em palavras sua misteriosa essência. E a humanidade atinge " da'at " do bem e do mal,

talvez, não pela intelectualização sobre a moral e do que é feito - mas experimentando "o bem e o mal" de uma maneira crua e direta.

Para resumir, então: Ao alcançar o "conhecimento" do bem e do mal, não obtivemos uma melhor compreensão intelectual do certo e do errado. Nós adquirimos uma compreensão experiencial dessas coisas. Começamos a saber o que é certo e errado do "interior" agora.

Mas o que exatamente aquilo significa? Parece tão abstrato. O que significa conhecer "o bem e o mal" de um jeito cru e experiencial? Eu sei o que significa conhecer o sorvete experimentalmente - por dentro. Eu vou para a sorveteria - então eu tenho o meu " da'at " de sorvete. Mas o que significa saber "bem e mal" dessa maneira? Como alguém leva "bem e mal" dentro de si mesmo?

Um olhar mais atento às palavras "bom e mal" - ou em hebraico, tov e ra - pode fornecer as chaves que estamos procurando.

À DIREITA E ERRADA DO INTERIOR

Mais cedo, falei com a visão de Maimonides sobre nossa história. Em seu Guia aos Perplexos , Maimonides sugeriu que Adão e Eva já estavam cientes de certo e errado, de alguma forma, antes de comer da árvore. De acordo com Maimonides, a árvore não nos deu consciência moral quando não tivemos nenhum antes. Em vez disso, transformou essa consciência de um tipo para outro. Antes de comer da árvore, não teríamos escolhido chamar escolhas morais virtuosas escolhas "boas" e vilãs "do mal". Teríamos uma maneira diferente de pensar sobre tais coisas; teríamos usado palavras diferentes.

Quais eram essas "outras palavras", essa maneira mais "precisa" de ver as coisas? Bem, de acordo com Maimonides, no mundo pré-árvore - no mundo mais direto - escolhas virtuosas teriam sido chamadas de "verdade", e as escolhas repreensíveis teriam sido rotuladas de "falso". Em suma, fazer a coisa certa foi chamado de "verdade"; e fazer a coisa errada foi chamado de "falsidade".

O que Maimonides quer dizer com isso? À primeira vista, parece bizarro. A palavra falso parece descrever "2 + 2 = 5" muito melhor do que descreveria, digamos, roubando um banco. O que significa realmente ver a moral como um conjunto de escolhas entre "verdade e falsidade"? E como isso difere de dizer que a moralidade significa escolher entre "bem e mal"?

 Aqui há uma maneira de podermos entender o que ele está dizendo.

Vamos pensar sobre isso. Como são "verdadeiras", coisas diferentes das coisas "boas"?

Quando digo que algo é verdadeiro, estou descrevendo a realidade objetiva. Estou lhe dizendo que algo está lá fora; é real. E é real se eu gosto ou não. Se falamos de moralidade como verdadeira e falsa, então, isso pode ser uma abreviação de dizer que fazer escolhas morais envolve discernir algo objetivo. Implica descobrir o que é o certo; o que o meu Criador espera de mim - e depois tentar alinhar meu comportamento com essa "verdade".

Como, então, vemos a virtude de forma diferente quando a chamamos de "boa" em vez de "verdade"? Enquanto a palavra "verdadeiro" tem um significado central de "real", a palavra "bom" não é tão objetivo como um termo. Por exemplo, o que mais "bom" significa além de "o que é eticamente correto"? O outro significado é: "o que é agradável". Quando digo que algo é bom, o que realmente lhe digo, de forma sutil, é que eu aprovo isso; que é desejável .

 Significa o seguinte: A mudança de um mundo de verdadeiro e falso para um mundo de bem e maldade foi uma mudança entre um mundo onde minha escolha essencial era objetiva, para um mundo mais subjetivo - um mundo em que meu desejo se intromete e se torna uma parte inescrutável do cálculo moral ...

Como sugerimos anteriormente, a "Árvore do Conhecimento" estava profundamente associada ao desejo - atraiu-nos em todos os níveis estéticos concebíveis, desde a base

(gosto) até a mais profunda (mente). Talvez a misteriosa árvore do conhecimento fosse realmente uma árvore de desejo. E talvez a ramificação mais fundamental de nossa escolha para comer dela fosse simplesmente: o papel que o desejo desempenha em nossas vidas se transformaria para sempre.

Para explicar: no mundo pré-árvore, o desejo foi mais facilmente controlado. Era uma parte natural do homem - mas uma parte que estava em equilíbrio com o resto de nós. Era menos provável que nos cegaria nos lados. No mundo pós-árvore, isso não pode mais ser dado como certo. O desejo exibe um perfil mais elevado na psique do homem. Permanece sempre presente, em segundo plano, sempre uma força a ser contada. O desejo torna-se uma lente através da qual eu vejo as coisas. Não vejo mais um mundo claro de "verdade" e "falso"; Agora vejo algo que é tão ligeiramente diferente. Vejo "bom" e "mal".

UM MUNDO DE BROCCOLIS E PIZZA

 

Se isso ainda parece um pouco abstrato, vamos voltar para formas mais comuns em que usamos essas palavras, "verdadeiras e falsas", bem como "bem e mal". Penso que, se ouvimos atentamente estas palavras, veremos alguns ecos da compreensão de Maimonides sobre as coisas:

Quando disparamos uma flecha que atinge sua marca, às vezes falamos sobre a flecha ter voado "verdadeira" para o alvo. Por outro lado, a palavra hebraica chet , que significa "pecado", também duplica por "ter atirado em um alvo e perdeu" (ver Juízes, 20:16). Com efeito, quando vejo decisões morais como escolhas entre verdade e falsidade, significa que estou tentando "atingir um alvo" quando tomo essas decisões. Estou tentando discernir as expectativas do meu Criador para mim e estou tentando agir de acordo. O pecado não é principalmente sobre fogo do inferno e culpa. Se é sobre isso, é apenas secundário. Sobre o que se trata principalmente é "perder a marca" - não conseguindo me alinhar com a realidade chamada vontade do meu Criador.

E vamos falar sobre o outro lado da moeda. Quando uma criança afasta um prato de brócolis porque diz que é "ruim" e prefere a pizza porque é "bom" - ele não está falando sobre a qualidade e os benefícios nutricionais dos alimentos. Ele está dizendo o que ele gosta e o que ele não gosta. De uma maneira curiosa, ele realmente está lhe falando mais sobre ele do que sobre a comida .

Da mesma forma, quando a Torá fala de "conhecer o bem e o mal", é uma abreviatura para uma nova maneira de ver as escolhas morais.  Mas há outro fator que potencialmente pode nublar minha visão: não é  sobre o que D'us quer mais; É também sobre o que eu quero. Dentro de cada decisão moral é um pouco de pizza e brócolis. Meus próprios desejos são agora uma parte inescapável da imagem; Estou vendo certo e errado "por dentro" agora. Eu posso subir acima desses desejos, mas fazê-lo não é tão fácil quanto parece.

No mundo bravo e novo do bem e do mal, a imagem que tenho do que é certo e que vale a pena não é necessariamente a maneira como as coisas realmente são. O que é meramente "bom" - desejável para mim - pode facilmente se disfarçar de forma muito justa como o "verdadeiro". Quando olho para a vida através do filtro da minha própria subjetividade, posso pensar que "x" é o que D'us quer - mas talvez seja exatamente o que eu quero?

 

TODOS OS DILEMAS MORAIS CRIAM IGUAL?

 

Para realmente lidar com essas idéias, eu gostaria de tirá-las do domínio da teoria e aplicá-las à "vida real". Vamos tentar falar sobre "verdade e falsidade" e "bem e mal" no contexto de alguns dilemas morais que você e eu podemos enfrentar durante o curso de nossas vidas.

Experimente um pouco de experiência de pensamento, se você quiser. Abaixo, você encontrará uma lista de vários dilemas morais hipotéticos. Veja se você acha que esses dilemas podem dividir-se naturalmente em dois grupos diferentes. Pegue um pedaço de papel em branco, talvez, coloque uma linha no meio e marque um lado da linha "Coluna A" e o outro lado "Coluna B". Como, se for o caso, você dividisse a lista?

Aqui estão os exemplos:

"É bom tirar o moribundo do respirador?"

"Minha mãe idosa precisa de ajuda para organizar sua casa antes de se mudar, mas meu filho precisa que eu o ajude a se preparar para as provas finais. Com quem eu aproveito a noite?

"Deveria Billy mentir para o professor para proteger seu amigo Bobby, quando a professora pergunta se Bobby estava trapaceando seu teste?"

É uma noite escura e chuvosa em Manhattan. Você joga o seu confiável corolla no sentido inverso e começa a voltar para fora do seu lugar de estacionamento, quando você ouve uma batida. Você sai do carro para contemplar, logo atrás de você, um conversível preto brilhante da mercedez - com uma frente amassada. Você olha em volta. A rua é inteiramente escura, nem uma alma a ser vista. Você deixa um bilhete com seu contato ou não?

Os dilemas dividem-se naturalmente em dois grupos. Três desses dilemas, penso eu, são "reais". Um deles, porém, é fundamentalmente ilusório. Existem três dos dilemas, independentemente de você viver em um mundo de "verdadeiro e falso" ou de um mundo de "bem e mal". O outro existe apenas no mundo misto do "bem e do mal". No mundo de "verdadeiro e falso", ele se evapora como fumaça.

 

Uma noite escura e chuvosa em Manhattan: Serpentes de Desejo, Parte 8

O boxeador chamado Desejo

 

Bem, você encontrou o impostor?

Se você identificou o dilema ilusório como o último - a noite escura e chuvosa em Manhattan - então você e eu estamos na mesma página. Se você não ... bem, ainda podemos ser amigos. Mas, em qualquer caso, aqui está o meu pensamento:

Os três primeiros dilemas compartilham uma certa qualidade básica. São escolhas entre ideais concorrentes. Cada ideal é digno ou nobre por direito próprio, e o dilema surge apenas porque os dois ideais são forçados a competir uns com os outros.

Existem dois "boxers no ringue", dois valores concorrentes, e a questão é: qual boxer ganha? Qual valor é dominante?

 

Por exemplo, tome nossa capa de respirador: todos concordam que prolongar uma vida é uma coisa nobre e todos concordam que melhorar a qualidade de uma vida também é nobre - mas o que acontece quando você é forçado a escolher entre os dois? E considere Bobby e Billy. Honestidade e lealdade são coisas que merecem a pena lutar. Mas quando cada valor leva você em uma direção diferente, qual ganha? E assim é com a mãe e as crianças: tenho obrigações para com esses dois parentes; Como faço para pesar as minhas obrigações concorrentes?

Todas essas opções são genuínas. Há dois "boxeadores no ringue", por assim dizer - dois valores concorrentes - e a questão é: qual boxeador ganha? Qual valor é dominante? Como meu Criador espera que eu aja?

Mas voltemos agora para o último caso: é aquela noite escura e chuvosa em Manhattan, e estou pensando se vou deixar essa nota. Vamos tentar identificar os "ideais" concorrentes aqui. Bem, primeiro temos honestidade. A honestidade diz que deixe a nota. Ok, agora, onde está o contra-argumento? Pense com cuidado...

Não há nenhum.

Um segundo. Se não houver um segundo ideal, você pode perguntar, então, como é que é tão difícil descobrir o que fazer? Deve ser um acéfalo. Há apenas um "boxeador". Ele não deveria ganhar com a perda?

A resposta é: existe de fato outro boxeador aqui. Mas não é um ideal. É um boxeador chamado desejo.

UM BOXEADOR NOMEADO DESEJO

Neste último dilema, a batalha está sendo travada entre um ideal - honestidade - e o que você preferiria fazer . Os dois boxeadores são simplesmente nomeados: Honestidade versus o fato de que você não quer deixar a nota.

Isso, é claro, não é como seu cérebro apresenta coisas para você, no entanto. Vamos ouvir o nosso diálogo interno enquanto você inspeciona a frente da mercedez e luta com sua decisão:

"Você sabe, eu realmente deveria deixar essa nota ... Mas ... um segundo - antes que eu faça isso, eu realmente sei com certeza que eu sou quem fez esse amassado? Quero dizer, com certeza eu ouvi um o ruído quando eu recordei, mas talvez eu apenas amassei uma lata de refrigerante na calha ou algo assim. E eu apenas toquei essa mercedez de qualquer maneira, eu poderia ter feito um amassado tão grande?

 

 Eu certamente seria um burro se esse carro já estivesse amassado e deixei uma nota. De qualquer forma, que negócio ele conseguiu estacionar seu brinquedo tão perto do meu caminhão? Que tolo eu seria deixar -lhe uma nota. Olha, não é como se ele estivesse fora de qualquer dinheiro ou qualquer coisa. Sua companhia de seguros pagará... ".

 

No momento em que você terminar, você se convenceu de que seria positivamente virtuoso se afastar. É Robin Hood, contra as grandes corporações de seguros; É o pequeno homem versus o rico e o arrogante; é você contra a sua própria ingenuidade - porque, você não seria tão ingênuo a ponto de pensar que ele iria deixar -lhe uma nota se ele era o único que atingiu você?

Mas é tudo uma farsa. Todos esses "boxeadores" são fantasmas. O verdadeiro nome do segundo boxeador é simplesmente desejo.

Bem-vindo ao mundo do "bem e do mal".

OS JOGOS DE DESEJO

Um Midrash fascinante faz eco desta ideia. Na última vez que citei um Midrash neste espaço, recebi muitos comentários incrédulos dos leitores - uma palavra rápida para o sábio: o antigo comentário rabínico conhecido como Midrash geralmente fala na linguagem da alegoria, e muitas vezes mantém uma armadilha intencional Sua mensagem em traje extravagante. [Os comentadores tradicionais de Luzzatto a Maharal raramente tomaram as declarações do Midrash literalmente.] O truque é ler entre as linhas e juntar o que os sábios estão dirigindo. Então, respire fundo, e tente este para o tamanho:

Os sábios do Midrash afirmam que depois que uma pessoa morre, a corte celestial permite que ele veja sua Inclinação do Mal - seu " yetzer hara ", por assim dizer. Os sábios continuam dizendo que, se a pessoa fosse justa em sua vida, a Sua Inclinação do Mal aparece para ele como uma montanha, e se ele fosse perverso, parece-lhe que é uma colina humilde. Em ambos os casos, a pessoa fica espantada: a primeira pessoa fica

espantada com o fato de ter conseguido superar a montanha, enquanto o último ficou surpreso com o fato de que um monte tão miserável o dissuadisse.

O que os sábios significam dizer aqui? À primeira vista, seu ensino é contra-intuitivo. Se em alguma coisa, alguém esperava o contrário: a pessoa malvada atormentada pela "montanha", por desejos que ele achou impossível subjugar? E não era a pessoa justa aquele com a sensação de desejo pessoal, a mera "colina"?

 

 

A pessoa justa vê o desejo que ainda não foi saciado, enquanto que a pessoa perversa vê o que o desejo se parece depois de ter dado a ele

 

Um amigo uma vez me sugeriu uma explicação interessante: Talvez a diferença

entre uma pessoa justa e o iníquo não é tanto que se tem maior ou mais intensa hara yetzer do que o outro; É que, em geral, a pessoa perversa sucumbiu a Yetzer

Hara enquanto a pessoa justa não. E isso muda o que cada um vê quando ele olha para trás: a pessoa justa vê o desejo que ainda não foi saciado, enquanto a pessoa perversa vê o que o desejo se parece depois de ter dado a ele.

Quando o desejo ainda está para saciar, parece uma montanha. Pouco antes de comer o corte de chocolate com macadâmia, você não pode imaginar nada mais delicioso. Mas através do espelho retrovisor, o desejo dá uma aparência diferente. Depois de terminar as últimas migalhas, a montanha desapareceu, e você vê a realidade para o que realmente é: o delito foi bom durante todos os trinta segundos, e agora você tem duas horas de antecedência na academia para trabalhe fora.

Tais são as armadilhas da subjetividade. No mundo pós-árvore de "bem e mal", um dilema nasce nas ruas chuvosas de Manhattan. O desejo, por todo seu tamanho e poder, permanece invisível dentro de nós mesmos, escondendo-se facilmente atrás de "boxeadores fantasmas". Neste mundo de subjetividade, o mal pode se vestir com roupas bonitas - e quando é verdade, é difícil saber a diferença entre o que é verdadeiramente virtuoso e convincente, e o que é meramente sedutor.

 

A SEDUÇÃO DO DESEJO

O argumento da cobra, talvez, seja um exemplo vivo desse tipo de sedução, mascarada como virtude. Como aquela noite chuvosa em Manhattan, a escolha de comer da árvore ou não pode ter parecido com Adão e Eva como um dilema legítimo:

"Qual voz de Deus eu escuto? O desejo dentro de mim, ou a voz que me manda com palavras?"

Parece uma pergunta bastante razoável. E havia boas razões, talvez, para defender a participação desta árvore do desejo. Havia boas razões para pensar que seria correto, bom e louvável trazer o desejo para nossas vidas de forma mais poderosa do que antes. Afinal, a cobra não está completamente errada sobre instinto e desejo que constitui a "voz de Deus". Paixão vem de Deus, e experimentar parece ser uma parte essencial do que nos torna humanos. Como seria acordar de manhã sem senso de ambição, ou olhar para um pôr-do-sol espetacular sem um anseio de anseio? E se a ótima arte pareça tímida; se o romance fosse de madeira e pouco atraente; se a poesia não agitou nossas almas? Podemos perguntar se a vida ainda valeria a pena ser vivida. Até certo ponto, a paixão é a mesma coisa da vida.

 

Mesmo quando Adão e Eva estavam no mundo do verdadeiro e do falso, o mundo do "bem e do mal"

acenou para nós, e o desejo começou a afirmar sua influência sutil

 

É tudo muito razoável, não é? Mas, como aquela noite chuvosa em Manhattan, há um sub-texto para esse dilema. Os argumentos intelectuais mascaram outra agenda. Mesmo quando Adão e Eva estavam no mundo do verdadeiro e do falso, o mundo do "bem e do mal" acenou para nós, e o desejo começou a afirmar sua influência sutil.

O leitor astuto notará que, quando Eva parafraseia o comando de Deus da serpente para evitar a Árvore, ela muda algumas nuances no comando. No valor nominal, as mudanças parecem bastante inócuas. Por exemplo, Eva identifica a árvore que ela e Adão devem evitar como estar no "centro do Jardim". Mas se você voltar para o capítulo dois, você verá que não era onde a árvore proibida estava realmente localizada ...

Se você olhar os versos com cuidado, e você achará que esta não é a única mudança que ela faz - na verdade, há um monte demais de outros. O que me leva à sua tarefa de casa: Saia os lápis do número dois e veja se você pode fazer uma lista dessas discrepâncias nos próximos dias. "De que forma Eva comunicou de forma errada a restrição de Deus?" Agora, quando você junta sua lista, pergunte a si mesmo: por que Eva mudou esses detalhes?

Bem, é possível, é claro, que Eva foi a vítima infeliz de uma falha de comunicação. Ela ainda não foi criada quando o comando original para evitar a árvore foi dado, e talvez Adam o repetiu de forma imprecisa. Talvez. Mas também é possível que algo mais estivesse em andamento.

Olhe atentamente e veja se você acha que há algum padrão para as várias discrepâncias entre o comando original e a paráfrase de Eva

 

O eu: Serpentes de Desejo, Parte 9

O desejo pode confundir nossa percepção do modo como as coisas realmente são. Um estudo de caso bíblico.

vamos comparar a paráfrase de Eva do comando de Deus com o comando original. Claramente, os dois são diferentes. Algumas das diferenças equivalem a imprecisões definitivas; outros, para meras mudanças de ênfase. Mas, apenas para dirigir o ponto de partida - a questão que me interessa é: Tomada como um todo, essas mudanças sugerem um padrão de algum tipo - ou são apenas pequenas citações aleatórias?

Vamos reproduzir os versículos em questão para que seja mais fácil compará-los. Aqui estão eles:

Comando Original de Deus:
E Deus fez crescer a partir do solo todo tipo de árvores que eram boas de olhar e de comer, e a Árvore da Vida no meio do jardim, e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ( 2:10). ... E o Senhor Deus ordenou a Adão dizendo: De todas as árvores que você pode comer, sim coma. Mas da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, não coma, porque no dia em que você comer, você certamente morrerá (2: 16-17).

Paráfrase de Eva desse Comando:
E a mulher disse à serpente: Do fruto das árvores do jardim podemos comer. Mas do fruto da árvore que está no meio do jardim, Deus disse que não comesse e não  tocasse para que não morramos (3: 3-4).

Ok, vamos catalogar as diferenças. O que você encontrou?

Aqui está a minha lista:

 

  • Localização da Árvore Proibida. Eva identifica a árvore proibida como sendo no "meio do jardim". De fato, de acordo com o versículo 2:10, era apenas a Árvore da Vida (que nunca foi posta fora dos limites) que estava claramente no "meio do jardim"; O paradeiro da Árvore do conhecimento é incerto. [O versículo afirma que Deus criou "... a Árvore da Vida no meio do Jardim e a Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal". Do jeito que é colocado, a frase "no meio do jardim" modifica apenas a primeira árvore, e não a segunda. Se ambos estavam realmente no mesmo lugar, a maneira de dizer que seria: "... a Árvore da Vida e a Árvore do Conhecimento no meio do Jardim”. ]
     
  • Tocando contra as regras? Eva diz à serpente que ela está proibida de tocar na Árvore do conhecimento. No comando original, é apenas comer da árvore que é proibida.
     
  • Fruta vs. Árvore. Deus fala de uma árvore proibida. Eva fala de frutas proibidas. Na prática, talvez seja o mesmo - mas a ênfase é certamente diferente.
  • A morte é certa? Deus diz que se você comer da árvore, certamente morrerá. Eva sugere que para ela e Adam é melhor não comer da árvore "para não" morrerem. Eva implica uma probabilidade de morte, não uma certeza.
     
  • Quando a Morte é uma Realidade? Deus diz que a morte se torna uma realidade no dia em que você comer da árvore. Eva não menciona um período de tempo.
     
  • "Todas" as árvores ou não? Usando linguagem repetitiva, Deus enfatiza que Adão e Eva "podem comer, sim comer" de "todas" as árvores do jardim, exceto a Árvore do Conhecimento. Ao falar sobre as árvores com as quais ela e Adão podem participar, Eva remove a linguagem enfatizada e dupla e deixa a palavra "tudo" [ela diz a frase mais atenuada: das árvores do campo podemos comer .... ].

EXISTE UM PADRÃO AQUI?

O que devemos fazer de tudo isso? Existe alguma razão por trás dessas discrepâncias; tudo o que poderia explicar por que Eva fez as mudanças que ela fez ao "explicar" a proibição do Todo Poderoso?

Parece-me que as mudanças que Eva faz em relatar o mandamento de Deus  se somam a algo. Poderíamos teorizar que Eva distorceu deliberadamente o comando de Deus ou que talvez ela entendesse mal o comando. Uma possibilidade parece mais provável: que as mudanças que Eva faz não foram deliberadas; Em vez disso, baixou a guarda com a serpente e, no calor do momento, era exatamente como as coisas pareciam; Era assim que ela queria vê-los .

Em outras palavras, as sutis distorções nas palavras de Eva não mostram, talvez, um mal-entendido intelectual do que Deus disse - mas uma tentativa sutil da mente de reformular o comando de Deus sob uma luz diferente. Para colocá-lo com tonturas: se comer da árvore marcou o início de um papel mais profundo para o desejo na vida da humanidade, esse instantâneo de uma conversa nos dá nosso primeiro estudo de caso na mecânica não visada pela qual o desejo pode confundir nossa percepção do jeito que as coisas realmente são.

Considere isso: quando queremos algo que não podemos ou não devemos ter - mas nós realmente o queremos de qualquer maneira - quais são as coisas que nós contamos a nós mesmos? Como, exatamente, o desejo começa a funcionar sua magia? O que dizemos para começar a nos convencer de que é realmente bom termos o que queremos?

Nós olhamos para a realidade na nossa frente e jogamos um jogo que envolve exagerar certos aspectos e minimizar os outros. O jogo prossegue, mais ou menos, nas seguintes linhas:

  • Podemos começar exagerando a extensão da restrição colocada sobre nós. [Por exemplo, "mesmo tocar na árvore está proibida"]. É mais fácil racionalizar um erro se exagerarmos o quão difícil é respeitar as regras. Como meus pais esperam que eu não chegue perto do pote de biscoitos? É uma coisa não comer, mas como eu deveria evitar toda a ala leste da cozinha?

 

  • Por outro lado, posso minimizar o significado do que posso ter. Na realidade, eu posso "comer, sim, comer" de "todas" as árvores no jardim, salvo um. Existem milhares de árvores que eu sou encorajado, talvez até comandado, de participar. Mas os jogos mentais do desejo mudam a ênfase: Claro, podemos comer de "árvores", mas não podemos nem tocar no meio ...

 

  • Quais as consequências da transgressão? Isso é algo que eu costumo trivializar também. Nós não morreremos imediatamente, nós? Não. Até mesmo Deus só enfativa que hoje nos tornaríamos mortais - mas a própria morte não acontecerá por anos e anos. Por que, é claro, eu devo ficar longe da árvore - mas apenas no caso de eu morrer eventualmente ...

 

 

  • Finalmente, talvez exagere o significado do que não posso ter: torna-se o meu foco, o centro em torno do qual meu mundo começa a girar. Lembre-se: qual árvore está no "centro" do jardim? Para qualquer observador, o centro de uma floresta pode ser apenas a árvore que ele está olhando. Para Deus, o centro do jardim, o que ocupa Seu "foco", é a Árvore da Vida - uma árvore que, curiosamente, não foi originalmente colocada "fora dos limites". Por Eva, porém, a árvore que não consigo comer torna-se o centro. O desejo centra-se no proibido e o magnifica - não porque objetivamente o assunto é importante, mas simplesmente porque não posso obtê-lo.

 

Não seja muito rápido para abraçar seus argumentos impecavelmente construídos sobre o motivo pelo qual
  • anos e anos. Por que, é claro, eu devo ficar longe da árvore - mas apenas no caso de eu morrer eventualmente ...

 

 

  • Finalmente, talvez exagere o significado do que não posso ter: torna-se o meu foco, o centro em torno do qual meu mundo começa a girar. Lembre-se: qual árvore está no "centro" do jardim? Para qualquer observador, o centro de uma floresta pode ser apenas a árvore que ele está olhando. Para Deus, o centro do jardim, o que ocupa Seu "foco", é a Árvore da Vida - uma árvore que, curiosamente, não foi originalmente colocada "fora dos limites". Por Eva, porém, a árvore que não consigo comer torna-se o centro. O desejo centra-se no proibido e o magnifica - não porque objetivamente o assunto é importante, mas simplesmente porque não posso obtê-lo.

 

Não seja muito rápido para abraçar seus argumentos impecavelmente construídos sobre o motivo pelo qual você realmente deve comer essa fruta.

Ao retratar a conversa de Eva com a serpente do jeito que ela faz, a Torá  esta construindo para nós um estudo de caso na dinâmica do desejo. Aqui está o que parece, o texto parece estar dizendo, para lutar com o boxeador fantasma, o boxeador chamado desejo: de maneiras sutis, as coisas podem começar a parecer maiores ou menores do que realmente são. O aviso implícito é claro: não seja muito rápido para abraçar seus argumentos construídos de forma impecável sobre por que você realmente deve comer essa fruta. Primeiro, pergunte-se: Estou vendo as coisas da maneira que elas realmente são, ou da maneira que eu quero vê-las? Mesmo que eu não esteja exatamente mentindo para mim sobre os fatos, eu estou brincando com a forma como os enfatizo? Estou exagerando a importância de algumas coisas, minimizando o significado dos outros?

AS PEÇAS DE ENIGMA RESTANTES

 

Se o desejo se desenrolou tão poderosamente na primeira decisão de Adão e Eva - quer participar ou não do fruto proibido - como as consequências dessa escolha se tornaram sentidas? Como comer da árvore mudou Adão e Eva? Como nos mudou?

Para lidar com isso, precisamos olhar cuidadosamente o resto da nossa história - ou seja, o que acontece uma vez que Adão e Eva comem a fruta. Vamos continuar simples, por enquanto: quais são esses eventos? Vamos catalogá-los:

  • Adão e Eva percebem que estão nus e se escondem de Deus.
  • Deus pergunta a Adam onde ele está.
  • Adam responde que ele está se escondendo porque tem medo de estar nu.
  • Depois de descartar as explicações de Adão e Eva por contrariar o comando de Deus (ela me disse para fazê-lo, a cobra me disse para fazê-lo), o Todo-Poderoso impõe várias punições sobre eles, incluindo a morte, o exílio, a dificuldade de cultivar e a dor no parto.

 

Mais cedo, assinalamos alguns aspectos estranhos desses eventos. Mas na realidade, a lista de problemas é ainda maior e mais abrangente do que permitimos antes. Todos e cada um desses acontecimentos "pós-comer-de-árvore" são desconcertantes à sua maneira. Passemos por eles um por um e veja como:

 

Adão e Eva percebem que estão nus e se escondem de Deus. Mais cedo na série, mencionamos que a ênfase na nudez aqui parece estranha: por que, de todas
  • as coisas, é esta a consequência cardinal de comer de uma árvore com "conhecimento do bem e do mal". Depois de atingir esse conhecimento, Adão e Eva não tomam conhecimento de um novo e completo domínio de dilemas morais. Em vez disso, eles percebem que estão nuas. Por quê?

 

 

  • Deus pergunta a Adam onde ele está. Um segundo; você quer dizer que o Todo-Poderoso não conseguiu encontrá-lo? Por que Deus está perguntando sobre o qual Ele já conhece a resposta?

 

 

  • Adam responde que ele está se escondendo porque tem medo pois está nu.

 

Leia essa linha novamente e veja se é assim que você colocaria se você fosse Adão. Em primeiro lugar, como mencionamos anteriormente, é estranho que Adam destaque sua nudez como a razão pela qual ele está se escondendo. Se você e eu

estivéssemos no lugar de Adam, provavelmente teríamos dito que estivemos escondidos da vergonha por desobedecer a Deus. Mas, por alguma razão, na mente de Adão, essa sensação de vergonha é superada por algo ainda mais esmagador: a consciência de sua própria nudez. Novamente, voltamos para o tema nu: por que isso era tão importante para ele?

 

Por que, na mente de Adam, sua nudez não inspira constrangimento, mas medo?

 

Mas a questão é realmente um pouco mais profunda do que isso. Novamente, coloque-se no lugar de Adam. Se você estivesse se escondendo porque estava nu, qual a emoção que você identificaria como motivo para se esconder? Eu não sei sobre você, mas eu escolheria vergonha ou constrangimento. Como nos sentimos quando estamos nus em público? Envergonhado, eu pensaria. Mas, estranhamente, Adam fala sobre outra coisa. Ele diz que tem medo porque está nu. Por que, na mente de Adam, sua nudez não inspira constrangimento, mas medo?

  • O Todo-Poderoso impõe vários castigos sobre Adão e Eva. Ok, vamos pensar sobre essas punições. Podemos esperar, penso eu, de um Deus onisciente e perfeitamente perfeito, que as punições que Ele escolheria impor caberiam, em algum sentido, o crime. Deve haver alguma correspondência lógica, algum "dente por dente", por assim dizer, entre o que as pessoas fizeram de errado e as consequências que eles são feitos para suportar. Mas que conexão existe entre punição e o crime em nossa história? Ao valor nominal, parece quase como se o Todo-Poderoso alcançasse sua sacola celestial de consequências e aleatoriamente distribuíam relâmpagos: "Vamos ver, Adam? Você é aquele que trabalha os campos por aqui - OK, não será mais fácil para você. De agora em diante, você terá que trabalhar para tirar a colheita da terra. Eva? Certo. Você é o único que tem filhos - vamos fazer isso um pouco mais difícil. E a cobra? Ele vai rastejar em sua barriga e comer poeira, e haverá o ódio eterno entre sua progênie e os de Eva. Enquanto estamos nisso, a morte para todos; Ninguém mais vive para sempre. E uma última coisa: Exilio. Todos saem da piscina. "
  • Vamos juntar todos esses tópicos, quando começamos a fechar a cortina em nosso olhar para Adão e Eva no Jardim do Éden.

     

    Finalmente, acho que estamos em condições de responder a essas dificuldades. Tendo visto a conexão desta história com a de Adam, nomeando e rejeitando os animais; tendo definido a nossa escolha para participar do fruto proibido como um julgamento que nos pediu para entender por que realmente um animal nunca poderia ser nossa alma gêmea; tendo visto a subjetividade que espreita em "da'at" , o conhecimento interno, experiencial e em "tov e ra", o duro Novo mundo de olhar para o certo e o errado; Tendo visto tudo isso - estamos finalmente em uma posição para entender mais profundamente as réplicas de comer da Árvore: a estranha pergunta de Deus "Onde você está"; O foco intenso de Adão e o medo da nudez; e a imposição aparentemente aleatória do todo poderoso de punições.

    Vamos  juntar todos esses tópicos, quando começamos a fechar a cortina em nosso olhar para Adão e Eva no Jardim do Éden. Enquanto isso, se você quiser pausar e refletir um pouco antes de ler mais, você pode perguntar-se: essas punições são tão aleatórias

    quanto parecem? E - dada a natureza da Árvore como começamos a vê-la - por que temer a nudez seja exatamente a resposta que se poderia esperar de um ser que de repente acorda para encontrar-se habitando um mundo radicalmente novo de "bem e mal" "?

     

     Serpentes de Desejo, Parte 10

    Torah como a especiaria da vida.

     

    Alguns anos atrás, eu liguei o rádio enquanto dirigia em Nova York. Um programa em uma das estações de música estava se oferecendo para ajudar os ouvintes a resolver seus problemas românticos. Ouvindo alguns minutos, encontrei uma conversa entre o DJ e um jovem religioso sincero que explicava por que ele havia escolhido permanecer abstinente até ele se casar. O DJ debatia com ele - e para minha surpresa, avançou um argumento religioso - muito piedoso, na verdade - contra o chamador. "Diga-me", o anfitrião começou, "você é um sujeito normal? Você tem algum desejo?"

  • Silêncio no outro extremo da linha.

    Depois de uma pausa adequada, o anfitrião continuou: "Olhe, por que você acha que o Senhor colocou esses desejos em você se ele não queria que você agisse sobre eles?"

    O pobre homem não esperava ser atacado por motivos religiosos - e ele não tinha muita resposta. Enquanto eu caminhava, meu coração saiu para o interlocutor incompatível - e me pareceu que a cobra primitiva, depois de todos esses anos, ainda está viva e bem. Seu argumento, apesar da passagem do tempo, parece tão atual como já aconteceu.

    "Mesmo que Deus disse que não comem da árvore ... então, e daí?"

    "Os mandamentos de Deus, sejam eles quais forem, não são primários. A voz real do divino sussurra-se de dentro, através do desejo e da paixão que Ele inculcou no seu próprio ser. Se seus desejos foram colocados dentro de você por seu Criador, então você não o honra fazendo suas ordens? "

    Ao longo da história, os opositores da religião avançaram esse argumento bastante básico de várias formas e jeitos. Nos últimos séculos ou dois, um dos mais poderosos desses atacantes foi Friedrich Nietzsche, um filósofo alemão que, apropriadamente, intitulou uma coleção de seus ensaios "Além do bem e do mal”. Nesses escritos e em outros, Nietzsche criticou a religião ocidental organizada. Ele criticou a tendência da religião para evitar prazeres mundanos e delícias; para evitá-los como se tivessem algo

    de medo. A paixão, ele declarou, era a coisa da própria vida. Se alguém evita a paixão, se não conseguir envolvimento, ele falhou no teste mais básico da humanidade. Ele não conseguiu viver.

     

    Como humanos, estamos realmente prontos para transferir a paixão para a pilha de poeira?

     

    O que, de verdade, é a resposta para a cobra - ou, nesse caso, a resposta a qualquer fornecedor moderno de seu argumento? É muito bom dizer que a paixão é para animais e os comandos de Deus são para humanos; que os animais obedecem a voz de Deus dentro deles e que obedecemos a voz de Deus que nos vem através dos mandamentos de Deus - mas, como seres humanos, estamos realmente prontos para transferir a paixão para a pilha de poeira? O desejo, quando você realmente pensa sobre isso, tem muito para recomendá-lo. A paixão desencadeia nosso sentido estético: nos faz ansiar pela beleza; alcançar o pôr-do-sol espetacular; emoção para os sons do violoncelo. Pelo menos até certo ponto, Nietzsche estava certo: a nossa apreciação destas coisas, pelo menos em parte, é o que nos torna humanos. No instante em que estou desprovido de desejo, No instante em que não tenho mais ambição, não tenho motivos para acordar pela manhã. Estou tão bem como morto.

    Então, onde, exatamente, a serpente estava errada?

    Para responder realmente à cobra efetivamente, precisamos recalibrar um pouco os nossos argumentos. Precisamos ter um último e longo olhar sobre o desejo e ver se realmente queremos descartar completamente seus encantos. Afinal, pode-se argumentar que o próprio Deus não é nada senão apaixonado: Ele é um Ser cuja vontade é tão poderosa que se manifesta de forma espontânea como realidade. Deus deseja um universo e, do nada, ele explode para ser. O que poderia estar errado, a serpente pergunta, com um pouco mais de paixão?

     

    TORAH E A ESPÉCIE DA VIDA

     

    Há 18 séculos atrás, os Sábios do Talmud anteciparam esta linha de raciocínio, e apresentaram um aforismo inflexível, mas perplexo, que tenta responder a isso. O aforismo de medo. A paixão, ele declarou, era a coisa da própria vida. Se alguém evita a paixão, se não conseguir envolvimento, ele falhou no teste mais básico da humanidade. Ele não conseguiu viver.

     

    Como humanos, estamos realmente prontos para transferir a paixão para a pilha de poeira?

     

    O que, de verdade, é a resposta para a cobra - ou, nesse caso, a resposta a qualquer fornecedor moderno de seu argumento? É muito bom dizer que a paixão é para animais e os comandos de Deus são para humanos; que os animais obedecem a voz de Deus dentro deles e que obedecemos a voz de Deus que nos vem através dos mandamentos de Deus - mas, como seres humanos, estamos realmente prontos para transferir a paixão para a pilha de poeira? O desejo, quando você realmente pensa sobre isso, tem muito para recomendá-lo. A paixão desencadeia nosso sentido estético: nos faz ansiar pela beleza; alcançar o pôr-do-sol espetacular; emoção para os sons do violoncelo. Pelo menos até certo ponto, Nietzsche estava certo: a nossa apreciação destas coisas, pelo menos em parte, é o que nos torna humanos. No instante em que estou desprovido de desejo, No instante em que não tenho mais ambição, não tenho motivos para acordar pela manhã. Estou tão bem como morto.

    Então, onde, exatamente, a serpente estava errada?

    Para responder realmente à cobra efetivamente, precisamos recalibrar um pouco os nossos argumentos. Precisamos ter um último e longo olhar sobre o desejo e ver se realmente queremos descartar completamente seus encantos. Afinal, pode-se argumentar que o próprio Deus não é nada senão apaixonado: Ele é um Ser cuja vontade é tão poderosa que se manifesta de forma espontânea como realidade. Deus deseja um universo e, do nada, ele explode para ser. O que poderia estar errado, a serpente pergunta, com um pouco mais de paixão?

     


    O Santo, bem-aventurado seja ele, disse a Israel: meu filho, criei a inclinação do mal; e criei a Torá, seu antídoto. Se você se envolver na Torá, você não será entregue nas mãos ... (Tractate Kiddushin, 30b).

     

    À primeira vista, os Sábios parecem implicar que a Inclinação do Mal é um problema, uma doença, e a Torá é a solução dele - a maneira de se livrar da doença. Mas, como às vezes é o caso, muito foi perdido na tradução. No hebraico original, o Talmud diz que o Todo-Poderoso criou a Torá como " tavlin " para a Inclinação do Mal. A maioria das traduções traduz essa palavra " tavlin " como "antídoto" ou "salvar" ("se você tomar o antídoto ... você não será entregue em suas mãos ..."), que parece encaixar no contexto - mas infelizmente, isso não é realmente o que significa tavlin . Se você for hoje para Israel e entrar em uma loja e pedir tavlin, eles não o direcionarão para o setor de medicamentos. Em vez disso, eles irão levá-lo para o rack de especiarias lhe darão uma escolha de salsa, sálvia, alecrim ou tomilho. Em hebraico, tavlin significa tempero.

    Bem, isso certamente lança coisas para um toque. Se tavlin traduz como "tempero", o que significa dizer que a Torá é "tempero" para a Inclinação do Mal?

    Quais tipos de coisas você coloca especiarias?

    Você coloca especiarias na carne; Você põe especiarias em comida.

    Interessante. A Inclinação do Mal é "carne". Que maneira profundamente diferente de olhar para as coisas! Se você estivesse preso em uma ilha deserta e pudesse ser fornecido por um ano com sua escolha de carne ou especiarias, o que preferiria ter? Gostaria que a maioria de nós preferisse a carne. Especiaria é ótimo, mas você não pode viver com especiarias. A carne é combustível; A carne fornece energia para viver.

    À primeira vista, parece surpreendente, até mesmo blasfemo, ver as coisas dessa maneira: como você ousa dizer que a Inclinação do Mal é mais "essencial" do que a Torá! Mas segure seus cavalos e pense um pouco sobre o que os Sábios estão dizendo aqui. Pois não é apenas a palavra " tavlin " neste aforismo que desafia a tradução fácil; o termo "Inclinação do mal" - aquela coisa para a qual a Torah é designada como tavlin - é um conceito tão escorregadio para controlar.

    O que, exatamente, é esse nome chamado "Inclinação do mal"? É o lado escuro da força? É algum diabo com chifres, com tédio e terno vermelho brilhante? É algum anjo desprezado com um pouco de tempo nas mãos que se detém sobre nosso ombro esquerdo e sussurra mau conselho no ouvido? Quando pensamos sobre a Inclinação do Mal, muitas vezes imaginamos algo obscuramente metafísico ou levemente infantil. Mas na "vida real", o que é isso?

    Se trocamos a linguagem dos rabinos pela linguagem moderna, podemos dizer que a Inclinação do Mal é nada mais do que nossas paixões, nossas pulsões, nossos desejos. Na verdade, podemos ir um pouco mais longe. Em hebraico, o termo "Inclinação

    do mal" é yetzer hara . A raiz da palavra yetzer é y'tz'r - que, fascinante, significa: "para criar". Se traduziremos yetzer hara literalmente, pareceria conotar - prepare-se para isso: o impulso para criar, [no] mal [forma]. Ou, talvez, mais sucintamente: Yetzer Hara = "a criatividade desaparecida " ...

    Nossas paixões nos alimentam; são motores que nos fazem ir. Nosso esforço para criar, em particular, é uma das mais profundas e fundamentais dessas paixões. Na verdade, tem muitos pontos de venda: sexualidade; empreendimento artístico; o anseio de ser um inventor; ambição de quase qualquer tipo - você o nomeia; eles são todas expressões de criatividade em algum nível. O Talmud, séculos antes de Freud e Nietzsche, insistiu que tais forças são essenciais para a nossa humanidade. Sem energia, sem "carne", você está morto.

    Mas, o Talmud acrescenta, a carne ainda pode usar algum tempero. Vamos pensar sobre isso com cuidado. O que, exatamente, o tempero faz pela carne?

    Dá direção a ele; Isso faz com que seja de um jeito e não de outro . Sem qualquer tempero; a carne é branda; com as especiarias adequadas, é o prato dos reis.

    A Torá dá direção às nossas unidades mais básicas e mais poderosas.

  •  Isso explica a insistência dos rabinos de que a Torá seja o tavlin , o tempero, para a Inclinação do Mal( desejo de criar, mas sem forma). A Torá dá direção às nossas unidades mais básicas e mais poderosas. Sexualidade, ambição; Essas coisas são o combustível altamente inflamável que queima dentro de nós e nos faz ir. É tentador para a religião observar aquelas forças cruas e assustadoras e franzir o cenho sobre elas; para tentar e suprimi-las. O Talmud está dizendo, porém, que a resposta para o temível poder da paixão não é ir e tirar os motores dos nossos carros; para renunciar a "carne" e morrer de fome. Não, a Torá é projetada para não extinguir a paixão, mas para complementá-la; para fornecer uma direção de especiarias - para isso; para fazer com que o gosto goste de algo. Os mandamentos da Torá buscam direcionar a paixão para fins produtivos; para os empreendimentos que valem a pena, mesmo santo. Sinta sua paixão, sua ambição.A Torah diz; não destrua isso. Mas dirija-se desta forma, e não assim. Guie-o; não deixe ele orientar você.

     

    O MOTOR POTENTE

     

    Houve um tempo, gostaria de enviar, quando essa tarefa de direção não era um trabalho tão difícil como agora nos parece. No mundo das pré - árvores, quando a paixão e o intelecto se equilibraram mais naturalmente, a "clareza moral" era mais fácil de

    passar. Poderíamos tomar decisões com visão não filtrada, sem medo indevido de que nossos desejos distorcessem a paisagem moral; sem se preocupar tanto que a forma como percebemos a vontade de nosso Criador foi sutilmente corrompida por nossas próprias paixões; por nossa própria vontade de criar.

    Esse mundo mudou - nós mudamos - quando comemos da Árvore do conhecimento. Depois de participar desta fonte de desejo, eu sugeriria que, Adão e Eva sentiram que o motor que queimava dentro deles era mais poderoso do que era antes. Sim, seu desejo aumentado os fez seres maiores, mais como o próprio Deus, o Criador final:

     

    ... você será como Deus, conhecendo o bem eo mal ... (Gênesis 3: 5) ...

     

    Mas havia um engate: a humanidade trocava seu motor por um mais poderoso - mas ainda estava com o mesmo volante que antes. O equilíbrio delicado entre paixão e intelecto foi alterado. No mundo pós-árvore, Adão e Eva - todos nós, realmente - foram deixados a lutar com o dilema: como se dirige um motor poderoso e maciço, com um intelecto pequeno e facilmente superestimado?

  • Um medo novo

  • Agora vamos reler nossa história uma última vez, com foco no que acontece imediatamente depois que Adão e Eva comem da Árvore.

    Na sequência imediata de comer da Árvore do Conhecimento, Adão ouve "a voz de Deus que anda no Jardim", e ele se esconde, consciente de que está nu. É interessante que seja a audição da voz de Deus -  nada em particular que Deus diz, mas apenas a consciência de Sua voz - que induz a ansiedade de Adão. Tendo acabado de ouvir o conselho da serpente, tendo aceitado, se apenas porque quisesse, a idéia de que Deus realmente me falava por meu instinto, através da voz dentro de mim - naquele momento, ouvindo a voz de Deus vindo do exterior foi especialmente chateante. Foi um grande lembrete de que Deus, de fato, fala com o homem com palavras; que Suas expectativas vão além do nosso simples rendimento ao motor dentro de nós, deixando-o levar-nos onde será.

    A ansiedade de Adão assume a forma de desconforto por sua nudez. Curiosamente, a emoção que Adam fala aqui não é constrangimento - o que esperamos de alguém que acabou de perceber que ele está nu - mas medo:

     

    Tive medo porque estava nu e escondi-me (ibid 3:10).

  • O medo é um mundo longe do embaraço. Fico com vergonha quando um colega me provoca, quando faço uma gaffe em público; Tenho medo, por outro lado, de algo que sinto maior do que eu, de algo além do meu controle, de algo que pode me esmagar. Antes de comer da árvore, Adão estava bem ciente de que estava nu; ele simplesmente não estava com medo disso . A sexualidade, no mundo antigo, tinha sido apenas uma parte natural da vida - por que se preocupar com a roupa? Agora, porém, as coisas se sentiam diferentes. A sexualidade - a manifestação biológica de nosso impulso para criar - foi mais forte, mais esmagadora, agora. Estar nu - confronto direto e não filtrado com nossa própria sexualidade - é agora uma fonte de medo.

    Essas paixões recentemente poderosas, essa unidade para criar - pode ser piedosa; pode ser intoxicante; mas também pode me esmagar, não pode? Como alguém dirige um motor tão temível quanto esse?

    O PREÇO DO PODER

     

    Depois que Adão e Eva comem da árvore, Deus impõe sobre eles o que parece ser uma garrafa de castigos: morte, dor no parto, dificuldade em cultivar; a serpente rasteja na barriga e come poeira. Mas essas "punições" são tão aleatórias quanto parecem?

  • Vamos começar com a cobra. Adão e Eva foram seduzidas por uma serpente ambulante e faladora para perder de vista as diferenças essenciais entre eles e o mundo animal. Agora, depois desse fracasso, Deus removeu essa fonte particular de confusão: o mundo animal nunca mais seria tão humano. A cobra agora se arrasta na barriga e perde suas pernas - e, presumivelmente, a capacidade de falar também. Além disso, há a promessa de ódio entre os filhos de Eva e os descendentes da cobra. A humanidade, uma vez se confundiu com cobras, terá menos chances de fazê-lo no futuro.

    Quanto aos castigos que afetam Adão e Eva, eles são realmente punições - ou talvez apenas conseqüências? Voltemos à analogia do "motor e do volante". Imagine que você tenha um carro construído por um fabricante extremamente competente. Ele funciona em completa harmonia com tudo o mais construído pelo mesmo fabricante - e funciona em completa harmonia consigo mesmo. Agora vamos fazer algumas perguntas:

    Se não há fricção entre as partes móveis do carro, por quanto tempo dura?

    Ele dura para sempre.

    OK. Mas digamos que você pegue o carro e mexa no motor. Você reconstrói o seu motor V4 e entregar o V8 mais poderoso. Bem, agora você tem mais poder, mas a um preço. A harmonia se foi.

    Internamente, o atrito é introduzido no sistema. As peças, tão ligeiramente fora de equilíbrio, queimam e eventualmente se desgastam. O sistema irá desabar um dia. A morte tornou-se uma realidade para a humanidade.

    E a "moagem" também tem outras manifestações. Assim como a humanidade rola dentro de si mesmo, ela também se reproduz: o parto - anteriormente uma experiência sem esforço, agora se torna uma provação dolorosa. A criatividade, a criação de uma nova vida, é mais perturbadora agora.

    A humanidade também sente a perda de harmonia de outras maneiras. Encontramo-nos um pouco fora de sincronia com tudo o mais construído pelo fabricante. No passado, o mundo da natureza proporcionaria sem esforço sua generosidade para Adão. Agora, Adam deve vencer o sustento do chão pelo suor de sua testa. No passado, estávamos perfeitamente em sintonia com o mundo à nossa volta. Agora, quando um tsunami persegue silenciosamente para a costa, é o mundo animal que sente instintivamente que algo está errado; são eles que se dirigem conscientemente por um terreno alto. O homem permanece encerrado em um mundo próprio, em férias na praia, inconsciente do grito sutil do mundo natural ao seu redor.

    Uma manifestação final desta desarmonia: devemos pegar e ir, agora. Como um leitor desta coluna, Machla Abramovitz, me comentou em um email: a humanidade,não se encontra mais em casa no mundo criado para ela. Ela sofre o exílio do Jardim, e deve fazer o melhor em terrenos novos e vagamente estrangeiros.

    * * *

     

    Estamos chegando ao fim de nosso olhar para Adão e Eva no Jardim. Amarraremos as coisas com uma exploração da pergunta aparentemente desnecessária do Todo-Poderoso para Adam, "onde você está?". Um olhar mais atento para o hebraico revela algumas dimensões assombrosas para esta questão - incluindo a intrigante possibilidade de que nem sequer possa ser uma questão ...

     

    Primeira pergunta da história: onde você está? Serpentes de desejo, capítulo final

  • Mesmo quando Deus nos baniu do Éden, Ele nos legou as ferramentas que precisamos para fazer no novo mundo da nossa própria criação.

     

    "Onde está você?" Deus grita para Adão, depois que ele comeu o Fruto Proibido. Perguntamos anteriormente por que o Todo-Poderoso faz uma pergunta cuja resposta Ele já conhece. É hora de revisar essa questão.

    Como se verifica, há duas palavras para "onde" no hebraico bíblico. O mais comum é " eiphoh " - mas essa não é a palavra que o Todo-Poderoso usa quando questiona depois de Adão. Ele invoca a palavra menos comum para "onde" - " ayeh ".

    Existe uma diferença de significado entre essas duas palavras - e, em caso afirmativo, como se poderia descobrir qual é essa diferença? A maneira de resolver esse mistério não é olhar para um dicionário - afinal, como os escritores do dicionário descobriram? - mas para olhar uma concordância. Uma concordância é um pequeno livro bacana (na verdade, é um grande livro bacana) que lista todas as ocorrências de cada palavra usada na Bíblia. O ponto é: se você pode rastrear quando e em que contextos a Bíblia usa as palavras ayeh e eiphoh , torna-se possível conectar os pontos. A imagem composta deve apontar para o significado exclusivo de cada palavra.

  • Uma vez que estou com um humor especialmente benevolente agora, eu poupar-lhe-ei o trabalho de retirar sua concordância. Em vez disso, vou dar-lhe alguns exemplos de onde cada palavra aparece na literatura bíblica, e permitem que você tire suas conclusões.

  •  

    Aqui estão algumas amostras representativas de eiphoh e ayeh :

    1. Alguns exemplos de "eiphoh":

  • Hagidah na li eiphoh hem ro'im? - Diga-me, por favor, onde eles estão pastando? (Joseph, em relação ao paradeiro de seus irmãos, em Gênesis 37:16).
  • Eiphoh likatit hayom? - "Onde você reuniu o grão hoje?" (Naomi a Ruth, em Ruth 19: 2).
  • Eiphoh Shmuel V'David? - "Onde estão Samuel e David?" (Rei Saul, procurando por seu inimigo, David, em I Samuel 19:22).

 

2. Alguns exemplos de "ayeh":

  1. Vayigva adam y'ayamot, v'ayeh? - "Um homem morre e então, onde ele está?" (Trabalho 14:10).
  2. Hineh ha'esh ... v'ayeh haseh l'olah? - "Aqui está o fogo, mas onde é o cordeiro para a oferta?" (Isaac a Abraão, subindo a montanha no caminho da Encadernação de Isaque , Gênesis 22: 7).
  3. Ayeh na Eloheihem - "Onde estão os seus deuses?" (Com referência aos ídolos, Salmos 115: 2).
  4. L'Imotam yomru ayeh dagan veyayim - Para suas mães, [crianças famintas] dirão: onde está o grão e o vinho? (Lamentações, 2:12).

 

Bem, o que você acha disso? Eu recomendaria que você demorasse um ou dois minutos para ver se você pode isolar um denominador comum em cada série de citações.

Certo, o tempo está pronto. Você encontrou um? Pronto ou não, aqui está a minha opinião:

 Eiphoh geralmente é um pedido direto de localização. Joseph, por exemplo, simplesmente quer saber onde encontrar seus irmãos. Naomi quer saber onde Ruth foi naquele dia, e Saul está procurando descobrir onde está David.

Agora vejamos " ayeh ". Na maior parte, quando esta palavra é usada, o questionador não está realmente interessado em encontrar a localização da coisa sobre a qual ele está perguntando. A título de exemplo: "Onde está o grão", os filhos famintos se perguntam. As crianças sabem que não há nenhum grão - se houvesse, suas mães o teriam dado há muito tempo. Em vez disso, eles estão exclamando em agonia: o que aconteceu com o grão e o vinho [costumávamos ter] ? As crianças não estão perguntando

onde, de fato, o grão está localizado; Em vez disso, eles estão chorando de angústia sobre a realidade que não está aqui.

 

O Todo-Poderoso não estava perguntando "onde você está", um simples pedido de localização. Em vez disso, ele estava perguntando "para onde você foi?" - por que você não está aqui?

 

Da mesma forma: onde está o cordeiro para a oferta , Isaac pede a seu pai no caminho até a montanha. O ponto de Isaac não é que ele não consiga encontrar o cordeiro. Seu argumento é que não há cordeiro para ser encontrado quando por direitos, deveria ter ocorrido. Esta observação, aparentemente inócua, de Isaac é um soco emocional, porque nele, Isaac começa a perceber a verdade aterrorizante - que ele seja o carneiro. Em suma, quando se pergunta a ayeh, seu objetivo não é descobrir onde está algo, mas expressar a admiração de que não está aqui , onde se esperaria que fosse ...

Isso muda dramaticamente o significado da pergunta de Deus para Adão. O Todo-Poderoso não estava perguntando "onde você está", um simples pedido de localização. Em vez disso, ele estava perguntando "para onde você foi?" - por que você não está aqui? Como dizem os sábios do Midrash:

 

Onde está você? (Gênesis, 3: 9)

 

Ontem, você estava com [eu e meu] da'at. E agora, você está com o da'at da cobra ... (Midrash Rabbah, Gênesis 19: 9)

 

Ayeh é o tipo de pergunta que você pode fazer, mesmo quando você sabe onde realmente está algo. É uma palavra mais triste que o eifoh . Em uma coincidência estranha, o ayechah é escrito com precisamente as mesmas letras hebraicas [ aleph, yud, kaf, hei ] como eichah , a palavra hebraica para "lamentar". " Eichah ... Veja como ela se senta na solidão ..." (Lamentações, 1: 1 ), Jeremias chora, olhando uma Jerusalém destruída, apanhando as multidões movimentadas que não estão mais aqui , que foram exilados para a Babilônia. Adão e Eva, também, foram exilados. E talvez, como o eichah de Jeremias, o afã de Deus, ayechah, é menos uma questão do que um lamento - um lamento no abismo que agora existe entre o homem e seu Criador:

 

Eu trouxe Adão para o Jardim do Éden e comandei-o. 
Ele transgrediu os Meus comandos. 
Eu decretei o exílio sobre ele. 
E [à sua partida], lamentei "eichah / ayekah" ["onde você foi?"].

 

E assim foi com seus filhos. 
Eu os trouxe para a Terra de Israel e os comandei. 
Eles transgrediram meus comandos. 
Eu decretei o exílio sobre eles.

E [à sua partida], eu [mais uma vez] lamentou "eichah / ayekah" ["onde você foi?"]


(Midrash Bereishis Rabbah 19: 9).

PRESENTES GÊMEOS

A história de Adão e Eva no Jardim termina com dois atos finais

  • O Todo-Poderoso modela roupas de peles de animais para Adão e Eva, para substituir os revestimentos mais primitivos que tinham feito das folhas.
  • Depois de enviar Adam e Eva para fora do Jardim "para que não comam da Árvore da Vida", Deus coloca anjos - querubins - com espadas flamejantes na entrada do Éden para proteger o caminho de volta para a Árvore da Vida.

De uma maneira estranha, mas doçável, esses dois eventos, penso eu, estão intimamente ligados.

Percebemos anteriormente que os querubins aparecem apenas duas vezes em todos os Cinco Livros de Moisés. A única outra vez que esses anjos aparecem é quando sua semelhança adorna o topo da Arca Sagrada no Tabernáculo, onde eles guardam as Tabuletas da Lei. Adequadamente, o Livro dos Provérbios descreve esses comprimidos, ou a Torá representando outra Árvore da Vida - uma árvore da vida para todos os que a agarram (veja Provérbios 3:18). Evidentemente, os mesmos querubins que nos mantêm afastados de uma Árvore da Vida nos concedem acesso a outra. Páginas atrás, perguntamos por quê. E nos perguntamos em que sentido a Torá pode ser vista como uma "substituição" da Árvore da Vida.

A resposta a essas questões devem ser agora evidentes. Depois de alcançar o conhecimento do bem e do mal, a humanidade tornou-se mais piedosa - mais apaixonada, mais desejável, mais insistentemente criativa. Mas nós éramos apenas meio-deuses. Ser verdadeiramente piedoso significa não apenas ser apaixonado, possuído de

vontade, como Deus é. Significa não apenas criar, como Deus cria, mas sim sabiamente usar o poder temível da criação. Significa controlar completamente esse poder; para não ser controlado por ele. Significa manter a paixão equilibrada; percebendo que há um tempo para criar, e um momento para desistir de criar.

 

A Torá é um guia para a Vontade de Deus, uma ferramenta que pode ajudar o homem a distinguir os impulsos de sua própria criatividade das convicções profundamente mantidas de seu Criador

 

Depois de comer da Árvore do Conhecimento, depois de aumentar o papel de paixão em nossas vidas, viver eternamente já não era o que o médico pedia para a humanidade. Uma árvore de vida nova e diferente era chamada - uma que poderia ajudar a restaurar o equilíbrio, a harmonia, na psique do homem. A nova Árvore da Vida foi projetada para ajudar o homem a lidar com um mundo novo - um mundo em que a paixão pode nublar o olho da mente, obscurecendo o que é verdadeiramente correto e o que é

verdadeiramente errado. Os anjos que abrem o acesso do homem de uma árvore da vida de fato concedem-lhe acesso a outro. A Torá é um guia para a Vontade de Deus, uma ferramenta que pode ajudar o homem a distinguir os impulsos de sua própria criatividade das convicções profundamente mantidas de seu Criador ao consumir o fruto desta substituição da Árvore da Vida, ao assimilar o ponto de vista da Torá.

Retire-se, por um momento, e contemple o que aconteceu aqui. Mesmo que Deus nos destruiu do Éden, Ele nos legou as ferramentas que precisamos para fazer no novo mundo da nossa própria criação ...

E agora vamos falar sobre o segundo ato de Deus: a confecção de roupas para Adão e Eva. No mundo que Deus imaginava para o homem, não haveria necessidade de roupas; eles teriam sido uma superfluidade. Não era a escolha de Deus que o homem vivesse em um mundo onde a nudez devia ser temida ou evitada. No entanto, neste momento de profunda decepção, o Todo-Poderoso fornece a Adão e Eva roupas, dando-lhes os meios para "agir" nesta jornada de sua própria escolha.

 

ROUPAS DE ADAM E FÉRETRO DE MOISÉS

 

Os Sábios do Midrash nos dizem que a Torá começa com um ato de bondade, e termina com um ato de bondade. A bondade com que começa é que Deus oferece roupas para Adão e Eva. A bondade com que termina, escrevem os rabinos, é o ato de Deus de enterrar Moisés logo depois que ele morreu no topo do Monte Nebo, tendo contemplado a Terra Prometida, mas nunca pisando lá.

 


A verdadeira realidade é que os seres que possuem liberdade de vontade nem sempre correspondem as esperanças e as expectativas de seus criadores

 

Em ambos os casos, as coisas não haviam resultado do modo como o Mestre do Universo poderia ter "desejado". Adão e Eva decepcionaram Deus comendo da Árvore do Conhecimento e, como resultado, foram mantidos fora do Éden, consignados para morrer em "solo estrangeiro". Moisés decepcionou Deus batendo a pedra e, como resultado, foi mantido fora da Terra Prometida, consignado para morrer no deserto árido. Em ambos os casos, os homens escolheram seu próprio caminho e não o do Criador. E na sequência

de ambos os acontecimentos, os homens deixariam para trás o mundo que Deus havia reservado para eles por outras margens desconhecidas.

A reação de Deus em ambos os casos é a mesma. Ao enterrar Moisés na terra quando ninguém mais estava presente para fazê-lo, Ele pessoalmente forneceu a Moisés os meios de transição deste mundo para outro - uma transição que, se Deus tivesse o Seu caminho, ainda não teria acontecido. E ao fornecer roupas adequadas para Adão e Eva, Ele lhes forneceu um meio de transição do mundo de Deus, do Éden, para um mundo no qual o homem escolheu por ele próprio. Se Deus tivesse o caminho dele, essa transição ainda não teria acontecido.

A verdadeira realidade é que os seres que possuem liberdade de vontade nem sempre correspondem as esperanças e as expectativas de seus criadores. Se isso é tão conosco em relação a Deus, não é menos assim com nossos próprios filhos em relação a nós. Se nos afastarmos de qualquer coisa desse estudo de Adão e Eva no Jardim do Éden, talvez possamos levar isso conosco: quando nossos filhos nos decepcionam, quando fazem escolhas, não aprovamos; Quando eles trocam o mundo, nós criamos cuidadosamente para eles  um mundo duvidoso de sua própria criação - talvez nós também, depois de todas as consequências terem sido tomadas, depois de todas as palavras terem sido ditas, depois de toda a angústia ter sido absorvida - - talvez nós também, possamos fornecer roupas para a viagem.

 


Primeiro Dia

 

+- 15 bilhões de anos atrás. Início da criação. Surgem o tempo e a matéria.

 

Segundo Dia

 

+- 14 bilhões de anos atrás. Nascimento dos anjos. Big Bang. Criação da luz,

 

+-12 bilhões de anos atrás. A expansão da matéria cria "vincos cósmicos" no universo, dando origem às dimensões paralelas.

 

Terceiro Dia

 

+- 7 bilhões de anos atrás. Formação das estrelas e galáxias. A luz é separada da escuridão. Anjos e arcanjos estabelecem os Sete Céus como sua dimensão principal. O Eterno cria a Roda do Tempo e o Livro da Vida.

 

Quarto Dia

 

+- 6 bilhões de anos atrás. Sol, sistema solar e a terra.

 

QUINTO DIA

 

+- 4 bilhões de anos. Na terra, surgem as primeiras formas de vida materiais.

 

Sexto Dia

 

+- 400 milhões de anos atrás. Primeiros hominídeos.

 

+- 400.000 a.C. Surgimento do homem primitivo, os eridais, também chamados de primeira raça.

 

+- 320.000 a.C. Grande migração. Os eridais se dividem em dois grupos. Um permanece no Oriente Médio, o outro se desloca através do Mediterrâneo rumo à Europa Ocidental.

 

Sétimo Dia

 

+- 200.000 a.C. Os eridais evoluem em dois ramos: os homens(segunda raça) e os atlantes (terceira raça). Ambos pertencem à espécie Homo sapiens, dotados da terceira alma. O Eterno parte para o descanso. Despertar da consciência. Confecção do tecido da realidade.

+-180.000 a.C. Primeira era glacial.

+-150.000 a.C. Fundação da cidade de Atlântida. Ascensão dos altantes e supremacia do Mediterrâneo. Na Europa, Ásia e Oriente Médio, os homens migram das cavernas para palafitas e constroem pequenas aldeias.

100.000 a.C. Primeiro cataclismo. Terremotos dividem a terra. Atlântida se enfraquece.

50.000 a.C. Adão unifica as tribos do Oriente Próximo. Caim, seu filho, funda a cidade de Enoque. Segundo despertar - tecido da realidade engrossa.

40.000 a.C. Ascensão de Enoque. Extinção do homem de Neandertal e dos tigres-dentes-de-sabre.

38.000 a.C. Atlântida e Enoque entram em choque. Guerras Mediterrâneas.

35.000 a.C. a +- 25.000 a.C. Período das grandes catástrofes. Segundo cataclismo. Terra sofre com chuvas de meteoros,terremotos e vulcões. Arcanjos decidem enviar suas legiões para exterminar a raça humana. Reis de Enoque, com aço e magia, rechaçam ataque de anjos à cidade.

23.000 a.C. Início das Guerras Etéreas,

22.000 a.C. Apollyon, o Anjo Destruidor, e sua legião vencem e eliminam as serpentes de Kur.

18.000 a.C. Batalha de Shin-Tain. Celestiais são derrotados no Extremo Oriente.

12.000 a.C. Ablon, o Primeiro General, vence o deus Rahab, o Príncipe dos Mares, pondo fim às Guerras Etéreas. Construção da Fortaleza de Sion.

11.500 a.C. Dilúvio. Terceiro cataclismo. Destruição de Enoque e Atlântida. Orion retorna aos Sete Céus.

10.000 a.C. Civilização regressa à barbárie. Atlântida não deixa sobreviventes, Remanescentes dos homens de Enoque evoluem no chamado "homem moderno", o Homo sapiens sapiens, também conhecido como quarta raça. O ser humano se espalha pelo globo terrestre.

+- 4.000 a.C. Renascimento da civilização humana. Invenção da escrita. Fundação da Babel legendária. Gilgamesh na Suméria.Extinção dos mamutes.

+- 3.800 a.C. Revolta de Sodoma. Expurgo de Ablon e da Irmandade dos Renegados dos Sete Céus. Sodoma e Gomorra são destruídas. Zohar é devastada.

+- 3.500 a.C. Rebelião de Lúcifer. O Arcanjo Sombrio e suas hordas são expulsos do céu e condenados ao Sheol.

+- 3.000 a.C. A Irmandade dos Renegados deixa Enoque e se divide. Construção das grandes pirâmides do Egito. Terceiro despertar - alargamento do tecido da realidade.

+- 2.800 a.C. Anjo Negro encontra Ishtar. Os dois lutam sobre a montanha. Ablon destrói o morro e impede o assassinato de Ishtar,mas é soterrado.

2.414 a.C. Cush assume o trono da Babilônia legendária. Construção do zigurate de prata. Ablon desperta e escapa do soterramento. Nasce Zamir, o que engana.

2.354 a.C. Akto e Maya, pais de Shamira, fogem de Knossos, na Grécia, e se estabelecem na aldeia de En-Dor, em Canaã.

2.335 a.C. O rei Cush é capturado e morto. Nimrod assume o trono da Babilônia. Zamir encontra o avatar desacordado de Ishtar e o leva à cidade. Início da construção da Torre de Babel.

2.334-2.333 a.C. Shamira é levada à Babilônia. Queda de Babel.Destruição da torre. Ishtar morre.

2.332 a.C. Shamira começa seu treinamento com o mestre necromante Drakali-Toth, na cidade de Mênfis.

+ - 1.800 a.C. Ascensão da Babilônia histórica. Hamurabi.

+ - 1.500 a. C Nasce o Pai do Monoteísmos (Abraão)

- 1.313 a. C A Torah é entregue aos Homens...

 

...  hoje  ...

 

"Cain disse a seu irmão Hevel, e quando estavam no campo, Cain levantou-se contra seu irmão Hevel e matou-o".

Ao ler este versículo, surge uma dúvida imediata. A Torá escreve que "Cain disse a Hevel" - então parece haver uma lacuna bem evidente, uma pausa que nos intriga, porque a Torá não informa o que Cain falou.

Toda a congregação está sentada ouvindo atentamente a leitura da Torá, esperando pelo momento do clímax, quando ouvirão o que Cain tem a dizer, e então, como se uma linha inteira tivesse sido apagada, a narrativa salta para nos dizer que ele matou o irmão! Mas o que aconteceu? O que conversaram os dois que fez Cain reagir tão drasticamente?

        O Targum Yonatan menciona esta dúvida relatando uma discussão fascinante que ocorreu entre os dois irmãos, a qual levou diretamente ao assassinato. Cain reclamou a Hevel que não havia justiça e um juiz supremo neste mundo; não há Mundo Vindouro, e por isso os justos não serão recompensados e os perversos jamais serão castigados. Hevel discordou, e como resultado desta discussão, Cain decide matar seu irmão.

Entretanto, mesmo após ouvir a explicação desta conversa, a passagem ainda permanece obscura. Se estavam realmente discordando sobre um assunto tão fundamental, não teria sido informativo se a Torá nos relatasse isso de maneira direta?

Foi sugerido que a Torá omitisse qualquer menção explícita do assunto da discussão porque, na verdade, é totalmente insignificante para o desenrolar da história. Cain não tinha o direito de tirar a vida de seu irmão, e ponto final, não importa o quanto ele justificasse suas ações.

O fato de que ele tivesse uma suposta desculpa para seu comportamento (tinham opiniões conflitantes) era irrelevante, porque qualquer que fosse seu arrazoado, este permaneceu meramente uma racionalização formulada pela mente humana, para se permitir a busca de seus próprios desejos básicos.

Na verdade, Cain estava com inveja porque a oferenda de Hevel fora aceita por D'us, enquanto que a sua não, por isso desejou matar o irmão. Ele tinha apenas um problema - sua consciência. Mas não poderia simplesmente destruir sua própria carne. Precisava de uma desculpa, uma racionalização para sentir-se melhor a respeito daquilo que estava para fazer.

Por esta razão, provocou uma discussão; descobriu que seu irmão discordara, e usou isto como uma desculpa para o assassinato. Entretanto, como era meramente uma desculpa, a Torá considerou-a irrelevante, e por isso preferiu omiti-la da narrativa.

Quantas vezes inventamos desculpas para justificar nossas ações - fabricando racionalizações que, se apenas usássemos o tempo para analisá-las, veríamos que são totalmente infundadas? Somos realmente honestos com nossos amigos, nossa família, com o Criador, e com nós próprios, ou simplesmente procuramos as melhores desculpas a fim de satisfazer nossa consciência?

Ao começarmos este novo ano, reforcemos nosso compromisso de buscar a verdade e estejamos conscientes das perigosas racionalizações que inevitavelmente impedirão nossa busca por uma vida boa e com moral.

 

As letras competem por uma preciosa oportunidade

 

As letras do Alef Bet estavam reunidas em volta de D’us, com muita expectativa e alvoroço. Uma feliz letra seria escolhida em breve para iniciar a primeira palavra sagrada da Torá, o mais precioso tesouro do mundo. Qual seria ela? Cada uma esperava que D’us a escolhesse entre todas as outras e juntas clamavam por sua atenção.

"Por favor, D’us, comece a Torá comigo!" gritavam todas juntas.

A letra Tav moveu-se para a frente. "D’us", gritou ela. "Sou a maior de todas as letras! Sou Tav, a primeira letra da amada palavra Torá! Sei que cada letra do Alef Bet corresponde a um número; meu valor equivale a quatrocentos, o número mais alto de todos! 1 Não concordas que devo ser o começo da Torá?

"Acho que não", respondeu D’us, "porque um dia te usarei como um mau sinal. Muitos anos mais tarde, quando destruirei o Bet Hamicdash usarei a ti Tav, para marcar os judeus que merecem morrer."

"Nesta época", continuou D’us, "ordenarei ao Anjo da Morte para voar sobre Jerusalém e escolher os compromissados com a Torá que são Tsadikim (justos). Na testa de cada Tsadic ele marcará a letra Tav com tinta invisível."

"O Tav significará a palavra hebraica "tu viverás" e aos compromissados com a Torá assim marcados será permitido viver a salvo de seus inimigos."

"Então ordenarei ao Anjo da Morte, ‘Separa os descompromissados com a Torá  que são perversos, os Resha'im. Marque em cada testa do Rashá a letra Tav, não com tinta, mas com sangue. O Tav sangrento significará a palavra hebraica "tu morrerás" e os perversos assim marcados serão destruídos por seus inimigos."

Você vê agora, Tav, porque não quero usá-la para começar a Torá: porque, um dia, você servirá como sinal nos descompromissados com a Torá  que devem morrer."

Ao ouvir isto, Tav saiu profundamente desapontada.

A letra Shin veio para a frente esperançosa. Ela se inclinou e pediu em voz alta:

"Por favor, D’us, usa a mim como a primeira letra de sua Torá! Depois de Tav sou o número mais alto do Alef Bet, igual a trezentos. Eu sou até o começo de um de seus nomes sagrados, Sha-dai."

"Absolutamente não," respondeu D’us, "pois, apesar de ser verdade que és importante, inicias os nomes de coisas tão odiosas como shav, que quer dizer "falsidade" e sheker, que quer dizer "mentira". Odeio mentiras e falsidades. Construí Meu mundo sobre a verdade."
Shin saiu abatida.

Isto não desencorajou Reish de se aproximar do trono de D’us. Ele sentiu que tinha um argumento convincente. "Tem piedade de mim, D’us" pediu ela, "e honra–me com o início de sua Torá. És conhecido como um D’us Misericordioso e sou a primeira letra da palavra Rashum, que significa ‘misericordioso’. Também devo lembrar que sou o começo da palavra refuá, ‘curar’..." 

A voz de Reish parecia embaraçada, pois sentiu que D’us ia recusar seu pedido.

Seus temores foram confirmados, pois D’us explicou: "No futuro, Moshê Rabênu conduzirá pessoas que querem ser compromissados com a Torá através do deserto. Alguns  ingratos não irão aceitá-lo como líder. Em seus corações irão resmungar, ‘Nós preferimos servir ídolos no Egito a servir D’us como homens livres no deserto’. Eles vão gritar, ‘Vamos nos revoltar contra Moshê, escolher um outro líder e voltar para o Egito’."
D’us perguntou: "Estás consciente, Resh que és a primeira letra da palavra Rosh (líder) a ser clamada pelos  rebeldes?" "Para piorar as coisas" continuou D’us, " és o começo da palavra Rá, que significa ‘maldade’ e Rashá, uma pessoa perversa." Reish compreendeu que não seria aceita e concordou com relutância. Mais do que depressa, a letra Kuf agarrou a oportunidade:

"Que tal eu?" falou. "Sou uma letra maravilhosa. Quando os compromissados com a Torá  forem rezar, irão me usar para começar a recitar a Kedushá. Irão proclamar, ‘Cadosh, cadosh, cadosh, sagrado é ²D’us.’" "No entanto," persistiu D’us, "não podes ser a primeira letra da Torá. És o começo da palavra Kelalá, ‘maldição’. Não quero que as pessoas perversas digam, "Quando D’us fez o mundo, Ele o amaldiçoou, por isso começou a Torá com um Kuf."

Uma a uma, todas as outras letras se aproximaram do trono de D’us, tentando tomar para si a glória de se tornar o começo da Torá. Elas persuadiam, imploravam, pediam e argumentavam, mas inutilmente. D’us rejeitou todas elas.

Finalmente, ficaram apenas duas letras, Alef e Bet. Estas duas esperaram, ficando mais tensas a cada momento. Bet estava tão nervosa que, após a longa espera, o pequeno ponto dentro dela estremecia, como uma batida de coração.

"Por favor, D’us," exclamou meio excitada, meio soluçando, "eu gostaria tanto de ser a primeira letra da Torá! Sou o começo de muitas coisas boas. Seus filhos, os compromissados com a Torá , dizem seus louvores na s preces: "Baruch D’us – louvado seja D’us; e ‘Louvado seja o nome de D’us para sempre’; e ‘Louvado seja D’us para sempre, amen, amen.’ Todos estes louvores começam com um Bet!"
Desta vez, D’us concordou. 

"Sim, respondeu Ele. "Começarei a Torá contigo. Bet é o começo de Berachá, bênção. Quero que todo o povo da Terra saiba que o amo e o abençôo. Por isso, a Torá vai começar com um Bet, com a palavra Bereshit."

Ao ouvir que Bet foi escolhida, Alef se afastou em silêncio.

"Alef", chamou D’us, "não queres pedir por ti também?"

Alef suspirou:
"Sou uma letra tão sem importância," disse com humildade. "Todas as outras letras do Alef-Bet merecem muito mais do que eu. Bet é igual a dois, Guímel a três, Dalet a quatro -– mas sou apenas um pequeno número, igual ao número um."

"Ao contrário, Alef," exclamou D’us. "Alef, és o rei de todas as letras! És um e Eu também sou Um, e a Torá é uma."

"Portanto, quando Eu der a Torá no Har Sinai, não vou começar com nenhuma outra a não ser tu. Estarás no começo dos Dez Mandamentos: "Anochi", D’us, Eu sou D’us."

POUCOS SABEM COMO COMEÇOU. Ou O QUE HAVIA ANTES. 

 

    NÃo QUE ISSO importe, realmente. Porque não houve um antes. Aconteceu em um tempo em que o próprio tempo não existia, e a matéria não passava de um grão de energia, flutuando na sombra do espaço. Guerra. Luz e trevas. Lei e ordem. Claro e escuro. Bem e mal.

 

    Sobreveio a explosão. Indescritível. Inimaginável. Ensurdecedora. O universo se expandiu, lançando fragmentos na negritude, formando ondas de poeira cósmica,dando origem às dimensões paralelas. Mundos inteiros foram criados. Estrelas nasceram e morreram, nebulosas surgiram nos oceanos de plasma. Galáxias se condensaram.

 

    Por bilhões de anos, os alados vagaram sozinhos, intocáveis no santuário infinito. E, quando o sexto dia terminou, Deus estava orgulhoso de seu trabalho. De todas as maravilhas, a espécie humana foi a que ele mais adorou: sua criação podia aprender,evoluir e amar.

 

    Yahweh partiu para o descanso do sétimo dia e deixou aos cinco arcanjos a tarefa de comandar os celestes, reger o paraíso e servir à humanidade, sem interferir em seu curso. Mas, inflados de ciúme e  luxúria, os primogênitos invejaram a raça mortal. Miguel, o Príncipe dos Anjos, decidiu que os homens não eram herdeiros dignos de Deus e resolveu tomar a terra de assalto. Enviou assassinos, fomentou cataclismos, explodiu vulcões, provocou terremotos e congelou o planeta.

 

    O paraíso se dividiu. A primeira revolta foi esmagada, e os conspiradores, expulsos. A tensão entre os gigantes cresceu, culminando numa batalha devastadora, que secionou para sempre as hostes divinas. Lúcifer, o Arcanjo Sombrio, desafiou a autoridade do onipotente Miguel, atraindo um terço das legiões para sua causa.

 

Mas suas ambições eram igualmente malignas e, vencidos, os anjos caídos foram atirados ao inferno, onde aguardam o momento oportuno para completar sua vingança.

 

    Milênios mais tarde, os focos da rebelião, sufocados no princípio, se reacenderiam numa nova chama. O arcanjo Gabriel, servo mais leal do Príncipe Celeste, recebeu a missão de descer à Haled para planejar uma nova catástrofe. Mas, em seus corpos terrenos, os anjos são vulneráveis aos sentimentos carnais. Pela primeira vez, ele provou o calor da alma humana e entendeu o amor que sentia por Deus. Repudiou as ordens do irmão e assim começou uma nova guerra, a guerra civil, a eterna disputa pelo paraíso, que persiste até hoje.

 

    Reunidos no Primeiro Céu, Gabriel e os exércitos rebeldes iniciaram uma gigantesca campanha contra as forças legalistas,estacionadas na quinta camada. O Quarto Céu, Acheron,transformou-se numa violenta zona de combate, onde os querubins lutam dia e noite há mais de dois mil anos.

 

    Quando os revoltosos avançaram, derrubando fortalezas e ganhando posição, Miguel, temeroso de perder o trono, ordenou o Haniah, o Retorno, determinando que todos os seus aliados que atuavam ou estivessem no plano material regressassem imediatamente. Com o contingente inimigo aumentando, Gabriel

fez o mesmo, e a Haled foi abandonada. Os vórtices de acesso às dimensões superiores foram fechados, restando alguns poucos, guardados por poderosos vigias.

 

    A casta dos elohins, cuja natureza é viver entre os homens, obteve permissão especial para continuar no mundo físico, assim como outros desgarrados, que se recusaram a voltar. A única condição era que não interviessem no rumo da guerra e estivessem prontos para servir a seus arcanjos quando o dever os chamassem

 

    Enquanto o paraíso queima num embate de sangue e espadas, os dois lados estabeleceram um armistício na terra - uma trégua frágil e delicada, que pode desmoronar a qualquer instante.

 

    Isolada no Sexto Céu, a ordem dos malakins traçou suas previsões.

Aquela não seria mais uma guerra. Havia começado.

Era o princípio do fim.

A criação do Céu e da Terra e a importância da paz

Quando D’us estava para criar o mundo, o Céu suplicou: "D’us, primeiro cria todas as coisas relativas a mim – o firmamento, o sol, a lua e as estrelas."

A Terra insistiu: "D’us, deixa-me ser a primeira! Cria as plantas, os animais e as pessoas que viverão na Terra."

Esta discussão egoísta não agradou a D’us, pois Ele deseja que todos vivam em paz e harmonia. Por isso respondeu:

"Vou deixá–los se revezar, Céu e Terra, para ver a criação realizada. No primeiro dia, farei o Céu e a Terra. No segundo dia, darei a vez para o Céu, farei o firmamento. No terceiro dia, a Terra terá a sua vez, reunirei as águas e cobrirei o chão com grama. No quarto dia, o Céu terá outra vez a chance e Eu colocarei nele o sol, a lua e as estrelas. No quinto dia, será novamente a vez da Terra, encherei os oceanos com peixes e criaturas do mar. O sexto dia, porém, será dividido entre o Céu e a Terra. Criarei Adão dos dois, da Terra e do Céu: seu corpo será feito do pó da Terra, mas a sua Neshamá, sua alma, virá de Mim, do céu

 

Quem é o primeiro a fazer a paz?

Nossos sábios sempre se esforçaram de todas as maneiras possíveis para viver em paz com todos. 
Há uma história que ilustra esta afirmação:

"Certa vez, um açougueiro começou uma briga com Rabino Abba, conhecido como Rav, o grande estudioso da Torá. Rav estava ansioso para fazer as pazes com o açougueiro e decidiu esperar os dias que antecedem Yom Kipur. ‘’Esta é uma ocasião,’ ele pensou consigo mesmo, ‘na qual as pessoas fazem as pazes umas com as outras. Certamente, o açougueiro virá e irá me pedir perdão. Seremos novamente amigos.’

Mas a véspera de Yom Kipur chegou e não havia sinal do açougueiro.

Não é suficiente esperar que o açougueiro venha a mim fazer as pazes," pensou Rav. "Se eu realmente desejo paz, tenho que ir atrás dela. Se o açougueiro não vem a mim, irei a ele."
Apesar da briga ter sido, de fato, culpa do açougueiro, Rav estava pronto para se humilhar diante dele e pedir-lhe perdão. Quando Rav chegou, viu o açougueiro brandindo um enorme machado com o qual cortava fora as cabeças dos animais. O açougueiro levantou os olhos de seu trabalho e percebeu Rav. 

Zangado, ele gritou:

"É você, Abba? Vá para casa, não quero nada com você,

Imediatamente, D’us, castigou o açougueiro por se recusar a fazer as pazes e ofender o Rav. 

Quando o açougueiro ergueu seu machado para dar o próximo golpe, o ferro se soltou do cabo de madeira e bateu na própria cabeça do açougueiro, matando-o.

É uma Mitsvá ser o primeiro a fazer as pazes e se desviar do seu caminho para fazer isso, como diz o Passuk no Tehilim. Isto quer dizer que devemos ir em busca da paz e não ficar esperarando por ela.

 


 

 

 

Os seis dias da criação

 

O primeiro dia: D’us criou a Luz, o Céu e a Terra.

No primeiro dia da Criação, D’us criou a Luz antes de tudo.

Ele o fez do mesmo modo que um rei quer construir seu palácio.


Uma parábola

O rei que não pôde criar a luz

A noite toda, o rei e sua companhia marcharam através da flo-resta. Os soldados da escolta real sussurravam excitados entre si. Quando vão chegar lá? Como será? Durante meses – não, anos – o rei planejou construir o mais suntuoso palácio do mundo. Agora, finalmente, a construção seria iniciada e o rei pessoalmente estava-os conduzindo para o lugar que havia escolhido para esta obra.
De repente, os sussurros pararam, porque o rei se deteve. Ele apontou para uma enorme clareira e comandou: "Agora! Vamos começar a construção!"

As ordens do rei foram recebidas com um silêncio terrível. Os construtores reais baixaram suas cabeças e não conseguiam falar.

"Majestade," propôs tremendo um trabalhador, ‘é noite agora e no escuro da floresta mal podemos enxergar qualquer coisa!"

"Luzes", vociferou o rei. "Os trabalhadores precisam de luz! Luzes, imediatamente!"

Ouviu-se desesperada correria de pés, enquanto todos procuravam os eletricistas reais. Finalmente, eles descobriram um eletricista em meio aos trabalhadores da construção, mas, em voz baixa, ele confessou que não havia trazido consigo nem fios elétricos e nem interruptores.

"Vocês não têm velas nem fósforos, ao menos?" grunhiu o rei. "Acendam tochas!"

Mas o vento da floresta estava soprando tão forte que era impossível acender uma chama.

Atrapalhado e zangado, o rei foi forçado a anunciar que a construção seria adiada. Ele não tinha meios de criar a luz que era necessária para começar a construção do palácio.


A chave para a parábola

D’us criou a luz bem no início.

Mas como D’us é diferente de um rei humano! O rei humano pode se enfurecer, bradar e bater os pés, mas sem fósforos, luz elétrica ou alguma outra espécie de luz conhecida, ele não pode criar a luz. 

D’us, porém, criou a luz do nada, pronunciando somente três palavras: "Que haja luz!" E, de repente, saída do nada, a luz apareceu do meio da escuridão.

D’us decidiu, "Que haja sempre luz durante o dia, para que as pessoas enxerguem e possam fazer seu trabalho. Todas as noites Eu trarei a escuridão para que as pessoas possam descansar."
Depois, D’us criou o Céu e a Terra. D’us não precisou colocar suportes embaixo do globo para segurá-lo. Ele o suspendeu no espaço.


Segundo dia: 

D’us fixa o firmamento

A Terra que D’us criou no primeiro dia estava coberta de água, que estava amontoada sobre o chão a grande altura. Não havia firmamento. No segundo dia, porém, D’us ordenou para as águas: 
"Dividam-se em duas! Uma das metades ficará no alto e a outra afunde na Terra e Eu fixarei o firmamento no meio."

D’us chamou o firmamento Shamáyim, Céu. Ele manteve água nas nuvens em forma de vapor para mandar mais tarde em forma de chuva, a fim de que as plantas na Terra pudessem crescer.


Terceiro dia: 

D’us criou a terra seca, a grama, as árvores e todas as espécies de plantas

No terceiro dia, a água ainda cobria toda a Terra. Não havia um único ponto seco. D’us ordenou ao anjo do mar:

"Reúna toda a água em alguns lugares para que o restante se torne seco."

O anjo do mar perguntou: "Onde porei toda a água que sobrar? Dificilmente haverá lugar suficiente na Terra para tanta água!"

D’us então juntou toda a água da Terra e a derramou nos oceanos, lagos e rios. O restante da Terra se tornou seca. A água, porém, ficou tão aborrecida por estar aprisionada que ameaçou transbordar e cobrir tudo outra vez.

"Fique onde a deixei!", ordenou D’us. Não inunde a terra seca!" D’us pegou um pouco de argila, escreveu sobre ela Seu grande Nome de quarenta e duas letras e jogou-a no fundo d’água. Enquanto a argila estiver lá embaixo, nas profundezas da água, esta não inundará a terra. (Antes do Dilúvio, D’us a removeu). Então D’us ordenou:

"Que a relva cubra a terra seca!"

Imediatamente, a relva começou a brotar da terra. Além da grama para os animais, D’us criou todos os tipos de grãos, vegetais e ervas comestíveis. Ele também ordenou à terra que produzisse uma grande variedade de flores, para dar prazer à visão e ao olfato; além de todos os tipos de folhas e arbustos.

Estes maravilhosos exemplos das obras de D’us podem ser admirados nos jardins e campos, nas florestas e montanhas e todas elas foram produzidas por D’us no terceiro dia da Criação. Então D’us ordenou:

"Que árvores frutíferas cresçam na terra!"

Imediatamente, emergiram milhares de tipos de árvores; macieiras, pereiras e laranjeiras, ameixeiras, pessegueiros e o que se pudesse imaginar, cada uma com frutas deliciosas, de cores e formas diferentes.


Quarto dia: 

D’us suspende o Sol, a Lua e as estrelas no firmamento

No quarto dia, D’us colocou o sol, a lua e as estrelas no firmamento. Existem sete Céus, um sobre o outro. D’us pôs o Sol no Segundo Céu e não no mais baixo, pois queimaria o mundo inteiro com seu intenso calor.

O Midrash explica: A lua é punida por reclamar

Quando D’us criou o Sol e a Lua, Ele fez os dois exatamente do mesmo tamanho. A Lua disse para D’us:

"Sempre que criastes um par, fizestes um maior que o outro. Fizestes dois mundos – olam hazê, este mundo e olam habá, o mundo vindouro. Dois olam habá é o maior. Criastes o Céu e a Terra, o Céu é maior, por ser Tua morada. De fogo e água, a água é mais forte, porque extingue o fogo. Só o Sol e eu, a Lua, fizestes do mesmo tamanho. Um de nós tem que ser maior."

"Ahá!" exclamou D’us. "Sei qual é seu verdadeiro propósito, Lua! Você gostaria que a fizesse maior e o Sol se torna-se o menor. Mas por ter se queixado, Eu a farei menor."

"O meu castigo será tão grande, só porque me ter reclamado?" perguntou a Lua.

"Bem," respondeu D’us, "no futuro, quando Mashiach chegar, Eu farei a sua luz mais forte, tão forte como a luz do Sol agora."

"Serei então igual ao Sol?"

"Não," respondeu D’us, "porque então o Sol brilhará sete vezes mais do que agora."


Quinto dia: 

D’us criou os peixes e os pássaros

No quinto dia, D’us encheu as águas com milhares de espécies de peixes e criaturas marinhas. Ele também criou os pássaros que voam no firmamento.


Sexto dia: 

D’us cria os animais e o homem

No sexto dia, D’us fez todos os animais, grandes e pequenos. Ele pôs sobre a Terra elefantes, ursos, leões, tigres, panteras, vacas, carneiros, cachorros, gatos bem como camundongos, ratos, doninhas, esquilos e tantas outras espécies de animais. Não se pode esquecer dos insetos. Pode-se conhecer apenas alguns poucos insetos, como moscas, pernilongos, formigas, aranhas, baratas e, naturalmente, zangões e gafanhotos, mas na realidade existem milhões!

Mesmo o corpo dos menores insetos foi feito por D’us para funcionar como um mecanismo complexo. Ao serem estudadas as partes do corpo de um inseto, começa-se a entender um pouco sobre a fantástica sabedoria de D’us.

Finalmente, D’us formou a maior de suas Criações: o homem.
Uma história: 

Ninguém pode se comparar ao Criador

O imperador romano, Adriano, voltou de Êrets Yisrael, após tomar parte na destruição do Segundo Bet Hamicdash.

"Vocês vêem," gabou-se ele para os romanos," eu lutei contra o D’us dos judeus. Destruí Sua terra, queimei Sua casa e escravizei Seu povo, os judeus. Por isso, agora também sou um deus. Obedeçam-me e sirvam-me!"

Três de seus mais sábios ministros estavam presentes. O primeiro se levantou respeitosamente e disse:

"Oh, Imperador! Como você pode dizer que venceu D’us se você ainda está em Seu palácio? Deixe o Seu palácio e o declararemos deus. O céu e a terra são o palácio de D’us. Se você pode sair do céu e da terra, nós o serviremos!"

O segundo ministro respondeu à arrogância de Adriano:

" Desejo fazer um pequeno pedido," anunciou. "Se você realizar, nós o serviremos. Este é o meu pedido. Uma forte tempestade se levantou e não nos deixa aportar. Sou um homem infeliz, porque todo o meu dinheiro estará perdido. Só faça o navio aportar e eu, certamente, irei servi-lo como a um deus!"

"Muito bem," respondeu Adriano. "Mandarei toda a minha frota para ajudá-lo. Os marinheiros jogarão cabos e puxarão seu navio para a costa."

"Por que você dá ordens tão complicadas?" perguntou o ministro. "Mande apenas um vento para trazer meu navio para a costa."

"Eu não sei como comandar o vento," disse Adriano.

"Então, como você nos pede para servi-lo?" disse o ministro. "D’us criou o vento e o governa. Como você pode pretender ser um deus?"

O terceiro ministro disse para Adriano:

"Nós o serviremos se você ordenar ao mar que se retire, para que a terra seca apareça e as pessoas possam se instalar nela."

"Isto é impossível para mim," admitiu Adriano.

"Mas quando D’us criou o mar," disse o ministro intencionalmente, "Ele foi capaz de dar ordens e dizer–lhe como fluir. Como então você se compara a D’us?"

Adriano ficou furioso com seus ministros. Foi para casa e se queixou para sua mulher que seus ministros se recusavam a servi–lo. Sua mulher era muito esperta e disse:

"Faça só uma pequena coisa e você será considerado deus."

"O que devo fazer?" perguntou-lhe Adriano.

"Devolva sua alma a D’us," disse ela.

"Você perdeu o juízo?" perguntou-lhe ele. "Se minha alma deixar meu corpo, não estarei mais vivo!"
"Como você pode querer ser um deus?" perguntou sua mulher. "Nem ao menos consegue comandar sua própria vida e quer fazer de conta que governa o céu e a terra?!Vamos servir melhor a D’us Que criou o céu e a terra, fez as plantas e os animais e criou todas as pessoas e as mantêm vivas."


Sétimo dia 

Shabat O desfile dos anjos

No sétimo dia, D’us sentou-Se em Seu Trono e Ordenou a todos os anjos que marchassem a sua frente, num grande desfile.

Primeiro, o anjo a quem Ele tinha nomeado para se encarregar dos oceanos passou marchando feliz, seguido do anjo encarregado dos rios.

Depois, marchou o anjo nomeado para cuidar das montanhas; o anjo das águas profundas; o anjo da relva; o anjo do Guehinom (inferno); o anjo do Gan Eden (paraíso); o anjo dos insetos e répteis; o anjo dos animais selvagens; o anjo dos gafanhotos e, finalmente, o anjo encarregado de todos os outros anjos.

Todos os anjos dançaram em santidade e alegria. Encheram os céus com felicidade! Louvaram D’us e gritavam: "A glória de D’us durará para sempre!" Também cantavam: "Que D’us se regozije com a maravilhosa Criação que Ele fez!"

Então D’us acenou para o anjo encarregado do Shabat e sentou-o no trono de honra. Todos os anjos dançaram ao seu redor e cantaram, "Hoje é Shabat Côdesh, o santo Shabat para D’us!"

Depois que D’us criou Adão, Ele o ergueu e deixou-o ver como era grande a felicidade do Shabat no Céu. O dia do Shabat era como um grande siyum, uma festa de celebração, porque D’us havia terminado Sua obra. Quando Adão viu os anjos cantando e dançando, compreendeu como é santo o dia de Shabat e a felicidade que ele poderia trazer para as pessoas na Terra.

O Midrash explica:

Shabat recebe um sócio eterno

Depois que D’us fez o Shabat, o Shabat exclamou: "Estou tão triste e solitário. Sou o único dia que não tem sócio. Domingo vai junto com a Segunda; Terça é vizinha da Quarta; Quinta tem Sexta. Mas eu não tenho ninguém que esteja junto comigo, porque sou o último dia da semana!"

D’us respondeu: "Não se preocupe, Shabat. Um povo inteiro será seu amigo. O povo Compromissado com a Torá terá o privilégio de mantê–lo santificado. Por isso você, Shabat e o povo compromissado com a Torá irão sempre pertencer um ao outro!" 

O Midrash explica:

Todas as criações louvam D’us

Você sabia que todas as criações cantam louvores a D’us? Elas Lhe agradecem por tê-las feito tão perfeitas e porque Ele designou tarefas no mundo a cada uma. As árvores louvam a D’us com os graciosos movimentos do balanço de seus galhos. A água canta para Ele com o barulho das ondas e o poderoso rugir da rebentação. Os animais O louvam com seus variados chamados e sons. O Sol e a Lua O louvam com seu brilho sobre o mundo. Isto é o que diz o Passuk no Tehilim (capítulo 148): "Louvem D’us, da terra; as cobras grandes e todas as criaturas que vivem nas profundezas; fogo e granizo; neve e neblina; o vendaval que cumpre as ordens de D’us; montanhas e todos os morros; árvores frutíferas e todos os cedros; bestas selvagens e todo o gado; animais rastejantes e pássaros alados."

Mas quem deveria louvar D’us mais do que todos? 

Certamente nós, que devemos lembrar que tudo no mundo foi criado para a humanidade e que fomos criados para servir a D’us.

 

 

 

 

 Como D’us criou Adão e Eva no sexto dia

D’us criou cada ser em apenas alguns segundos. Adão foi uma exceção. D’us se ocupou com sua Criação por muitas horas. (Ele fez isso para nos mostrar como Adão era importante).

Durante a primeira hora D’us juntou pó de toda a Terra.

Durante a segunda hora D’us misturou o pó com a água e amassou–o até formar uma substância parecida com massa.

Durante a terceira hora D’us formou o corpo de Adão, seus braços e pernas.

Durante a quarta hora D’us soprou a Neshamá (alma) no corpo de Adão. O corpo de Adão era de terra, mas sua alma era um sopro Divino. É por isso que cada pessoa é capaz de se tornar um grande Tsadic, porque nossas almas são fonte de santidade, do Próprio D’us.

Durante a quinta hora, Adão se levantou. 

Durante a sexta hora, D’us trouxe todos os animais perante Adão. Com a sabedoria que D’us lhe deu, Adão pôde dar a cada animal o nome apropriado pelo qual deveria ser chamado.

Durante a sétima hora, D’us falou: "Não é bom que Adão fique só. Vou lhe dar uma esposa para ajudá-lo!" D’us provocou em Adão um sono profundo. De um dos ossos que retirou do corpo de Adão, criou a mulher, Eva. D’us fez Eva de uma parte de Adão para que este gostasse de sua esposa tanto quanto dele mesmo.

Durante a sexta hora, D’us deu a Adão uma ordem.

Adão e Eva no Gan Eden (Paraíso)

D’us colocou Adão e Eva no Gan Eden, o jardim mais encantador da Terra. Todas as árvores preenchiam o ar com frutas doces e perfumadas de todas as espécies. Adão e Eva só tinham que estender a mão para pegar uma das deliciosas frutas ou beber água do rio cintilante e límpido que corria através do Gan Eden.

D’us ordenou a Adão para cumprir certas mitsvot. Sempre que ele cumpria estas Mitsvot, as plantas do Gan Eden cresciam. D’us mandou um anjo para o Gan Eden. O anjo escreveu um livro para Adão que continha muitos segredos de D’us. Adão estudou este livro.

Ambos, Adão e Eva eram pessoas santas e puras, onde o mal e a má inclinação não existiam. Eles estavam sempre pensando e fazendo o bem.

https://beit-jardimprimavera.webnode.com/_files/200000146-095390a4e4/lampada1.gifD’us põe Adão e Eva à prova

D’us ordenou a Adão: 

"Vocês podem comer as frutas de todas as árvores do Gan Eden, exceto de uma: Não comam da árvore do centro do jardim! No dia em que vocês comerem o seu fruto, vocês merecerão a morte. Se vocês não o comerem viverão para sempre."

D’us deu à serpente o entendimento e o poder de falar. Naquele tempo, a serpente tinha pernas e andava ereta. Ela se chegou a Eva e perguntou-lhe astutamente:

"D’us realmente lhes disse para não comerem nenhuma fruta do Gan Eden?"

"Não, Ele não o fez," respondeu Eva. "D’us nos deixa comer as frutas de todas as árvores, exceto daquela no centro do jardim. D’us nos proibiu de comer daquela árvore para nosso próprio bem. Se comermos dela ou a tocarmos, mereceremos a morte."

"Sua boba!" retrucou a serpente. "Esta não é a verdadeira razão. A verdadeira razão é que D’us sabe que tão logo vocês comam do seu fruto, vocês ficarão muito inteligentes, iguais aos anjos. Vocês então conhecerão todos os segredos de D’us!"

Ao contrário das palavras da serpente, D’us preveniu Adão e Eva para não comerem daquela árvore para protegê-los contra o mal. Mas a astuta serpente distorceu tudo, e foi convincente. Eva acreditou em suas palavras.

Olhou para a árvore. Seus frutos pareciam lindos e eram muito perfumados. Como podia ser que comer desta árvore causasse a morte? Talvez a serpente estivesse certa – comendo dos frutos, ela e Adão se tornariam tão sábios quanto os anjos.

A serpente reparou que Eva estava em dúvida como agir. Rapidamente, ela a empurrou para a árvore.

"Veja, você a tocou!" exclamou a serpente. "Aconteceu alguma coisa a você? Assim como você não morreu tocando nela, você não morrerá comendo dela. Ao contrário, você se tornará igual ao próprio D’us." Se você esperar e não comer isso agora, D’us criará outro que mandará em vocês. Olhe, qualquer coisa que for criada depois, mandará no que foi criado antes. 

Eva convence Adão também a comer o fruto da árvore proibida e ambos são castigados.

O castigo Divino

Quando eles ouviram a voz de D’us, ficaram muito assustados. D’us perguntou a Adão:
"Adão, você comeu da árvore proibida?"

Ao invés de responder, "Agi errado, e me arrependo sinceramente" Adão respondeu: "Isto foi culpa da mulher que me destes, D’us. Ela me deu dessa fruta. Ela me fez pecar!"

D’us se virou para Eva e disse:

"Como você pôde fazer uma coisa tão terrível? Você trouxe a morte sobre você e Adão!"

"Foi culpa da serpente," chorou Eva. "Ela me contou mentiras e discutiu comigo!"

"Não culpe aos outros ao invés de admitir a própria culpa," disse D’us. "Vocês são culpados e serão castigados. Quanto a você, serpente perversa, cortarei suas pernas para que tenha de rastejar sobre seu corpo. Você comerá pó por toda a vida e carregará veneno em sua boca. Todos os humanos serão seus inimigos. Se eles pecarem, você os morderá. Mas se eles seguirem os Meus mandamentos, eles conseguirão pisar sobre sua cabeça e matá-la."

D’us amaldiçoou a serpente, fazendo os homens serem seus inimigos. Os homens pisarão em sua cabeça para esmagá-la. 

D’us castiga Adão e Eva

D’us disse a Eva:

"Se você não tivesse pecado, você e Adão viveriam para sempre. Agora, vocês devem morrer! Além disso, Eva, você sofrerá dores quando der à luz a filhos e será difícil criá-los."

Disse D’us para Adão:

"Por não ter guardado Meu mandamento nem por uma hora, irei castigá-lo. Se não fosse pelo seu pecado, você poderia viver no Gan Eden para sempre. Agora terá de sair. No Gan Eden toda sua comida vinha pronta, agora você terá de semear, plantar, ceifar, colher e preparar seu alimento. Se você for mantido muito ocupado, terá menos tempo para pecar!"

Adão e Eva deixam o Paraíso

D’us conduziu Adão e Eva para fora do Gan Eden. Primeiro, D’us pôs Adão num lugar escuro da Terra chamado Êrets. Não havia luz alguma naquele lugar e Adão estava profundamente assustado. Tudo o que conseguia enxergar era a lâmina de uma espada girando a sua volta, sem parar. Adão fez Teshuvá. Estava arrependido por ter escutado a Eva.

Para se purificar, Adão imergiu nas águas do rio Guishom. D’us teve pena dele o e colocou num lugar melhor, chamado Adamá. Mais tarde, quando o filho de Adão, Shais nasceu, D’us colocou-o em Tevel, o melhor lugar do mundo.


O Jardim do Éden, Jardim das Delícias ou Paraíso Terrestre é na tradição das religiões abraâmicas o local da primitiva habitação do homem.
Na tradição bíblica, o Jardim do Éden, do hebraico Gan Eden, é o local onde ocorreram os eventos narrados no Livro do Génesis (Gen., 2 e 3), onde é narrada a forma como Deus cria Adão e Eva, planta um jardim no Éden (a oriente), e indica ao homem que havia criado, para o cultivar e guardar.


A origem do termo "Éden" em hebraico parece derivar da palavra acade edinu, que deriva do sumério E.DIN. Em todas estas línguas a palavra significa planície ou estepe. A Septuaginta traduz do hebraico (gan) “jardim” para palavra grego (pa·rá·dei·sos) paraíso. Devido a isso, temos a associação da palavra portuguesa paraíso com o jardim do Éden.



A fim de localizar Eden é preciso entender as palavras antigas a ser utilizado. A "fonte" ou "cabeça" do rio é o que nós chamaríamos de "boca" do rio. Portanto, todos os quatro rios que deságuam no golfo Pérsico. Os rios Tigre e Eufrates são fáceis de localizar.Speiser identifica as possibilidades de os outros dois como a = Giom Diyala, Kirkha, ou Kerkha e = Psihon Kerkha, Karun, ou Wadi er-Rumma respectivamente.




Se Giom é identificado com Kerkha, em seguida, os rios do Éden estão listados em uma direção de leste a oeste, e o Pisom seria o rio Karun na Elam. Se Eridu pode ser equiparado a Eden, em seguida, o Jardim seria apenas leste de Eridu onde um canal ramo produzido colheitas abundantes (Fischer 1996, 222).Note-se que naquela época o golfo Pérsico teria sido estendido por todo o caminho de volta para Eridu e Ur.




Há uma outra nova identificação do Pisom rio com o Batin Wadi que foi visto a partir de fotos de satélite. Wadi Batin é um rio de secas, mas ao mesmo tempo que teria ligado a rios Tigre e Eufrates. Tem ver o Jardim do Éden foi localizado no último? para fotos e detalhes. Esta é uma possibilidade muito boa. O Giom seria então identificado com o rio Karun na Elam.Alguns pensam que a palavra hebraica "Eden" é a partir da palavra suméria "Edin", que significa "simples" e seu equivalente acadiano é edinu (Fischer 1996, 223) que se refere à terra entre os rios Trigris e Eufrates.




Outros estudiosos igualar o jardim do Éden com a descrição similar de Dilmun antiga. Veja Túmulos de Dilmun. Dilmun foi provavelmente o Bahrain ilha no golfo Pérsico. Há uma história suméria direito Enki e Ninhursag, que descreve um paraíso semelhante ao Éden só é chamado Dilmun. Diz:A terra Dilmun é puro, o Dilmun terra é limpa; O Dilmun terra é mais brilhante. Em Dilmun o corvo não profere gritos, profere ittidu O pássaro-no chorar do ittidu-pássaro, o leão não mata, O lobo não arrebata o cordeiro, o doente de olhos não diz "Eu sou doente de olhos," Os doentes de cabeças não (diz) "Eu sou doente de cabeça",  a velha não (diz) "Eu sou uma velha", o velho não (diz) "Eu sou um homem velho," Ele encheu os diques com água , Ele encheu a valas com água, Ele encheu os lugares baldios com água. O jardineiro na poeira na sua alegria (ANET 1969, 38-9).


A geografia em torno Eden parece ser o mesmo antes do dilúvio, bem como depois do dilúvio. Mesmos rios e montanhas são mencionados. Isto parece indicar que o dilúvio de Noé foi local. Há um excelente artigo sobre isso, John Munday Jr, intitulada Geografia do Éden desgasta Geologia Flood (Westminster Theological Journal 58:1. 123-44, 1996).




“E plantou o Senhor Deus um jardim no Éden, do lado oriental; e pôs ali o homem que tinha formado” Gênesis 2:8 




A mesopotâmia é conhecida como sendo o berço da civilização, pois é nessa região que a humanidade começou. Ali Adão e Eva foram formados. 


O relato bíblico do livro de Gênesis nos fornece uma série de descrições geográficas, ricas em detalhes, servindo como uma preciosa fonte de pesquisas e informações que podem ajudar o estudante a localizar lugares e comprovar histórias. 


Eu acredito que esse fato ocorre devido à intenção que o escritor e o autor (Moisés e Deus) têm de mostrar a veracidade e realidade dos fatos e eventos descritos no livro. 


É importante notar que em toda a Bíblia, de Gênesis até o Apocalipse, sempre ocorreu uma preocupação de se detalhar os fatos, para que o leitor pudesse acreditar na sua veracidade. 


No caso do Éden, muitas informações geográficas são dadas, e serão comentadas a seguir. 


Mesopotâmia é uma palavra de origem grega e significa: “entre rios”. Esse nome foi dado devido à região estar localizada entre dois dos principais rios da região, o Tigre e o Eufrates. É um oásis em meio a uma região desértica.


O texto bíblico de Gênesis 2 nos dá informações importantes como: 


1. Do Éden nascia um rio que se dividia em quatro braços: Pisom, Giom, Tigre e o Eufrates;


2. A etimologia (origem) das palavras usadas;


3. Terras e lugares citados no texto; 


É importante observar que o texto de Gênesis, escrito por Moisés, foi desenvolvido apenas após o Dilúvio. Isto nos faz relembrar que antes da Torre de Babel, e conseqüentemente antes do Dilúvio todo o globo falava o mesmo idioma, todavia, as expressões citadas no livro de Gênesis, com relação ao Éden, têm sua origem em outros idiomas, que não o hebraico. Isso é de uma importância fundamental, como iremos ver. 


Alguns nomes são citados no texto (Gn 2:8-14): 


• Éden Nome que possui duas origens: a forma Suméria de Éden que quer dizer: "estepe", ou "campo aberto", ou o Semítico, denotando: "luxo" ou "delícia";


• Jardim Localizado ao Leste do Éden. Observe que o jardim era apenas uma parte territorial dentro da região denominada Éden;


• Um Rio Não denominado, vindo de fora do jardim e regando-o, dividindo-se em quatro braços;


• Pisom Primeira divisão do rio principal que vem até a terra de Havilá;


• Havilá Terra ou distrito;


• Giom Segunda divisão do rio principal que vem até a terra de Cuxe;


• Cuxe Etiópia (Cuxe em hebraico). Uma terra ou distrito;


• Tigre Terceira divisão do rio principal que vem até a terra da Assíria;


• Assíria (Asshur em hebraico);


• Eufrates Quarta divisão do rio principal; 


Os lugares citados no texto recebiam outros nomes, no período pré-diluviano, mas esses nomes não são utilizados por Moisés. Os nomes utilizados pelo escritor eram os nomes modernos – da época. Eram os nomes do período pós-diluviano. Então, uma pergunta nos vem à mente: Por que isso ocorreu? 


A resposta é simples: porque o autor queria que os leitores conseguissem identificar o local para ter a certeza da veracidade do texto. 


Vejamos alguns exemplos: 


"Assíria" (hebraico, Asshur) é um nome que os hebreus deram e que se origina de Asshur um filho de Sem, nascido depois do Dilúvio (Gn10:22). Então, no conceito hebraico o nome não existia antes do Dilúvio. 


"Havilá" é um nome pós-diluviano (Gn 10:29). 


"Etiópia" (Cush, ou Cuxe – Gn l0:6). Nome dado após o dilúvio, originário do neto de Noé, Cuxe, e filho de Cam. 


Isso é uma evidência forte de que o escritor estava usando nomes conhecidos na época. Esse é um fato de importância fundamental, pois mostra conclusivamente que ao usar nomes conhecidos o escritor tinha a intenção que os leitores da época conseguissem entender com clareza a mensagem e reconhecer geograficamente a localização do Éden. 


Daí a evidência conclusiva de que o lugar (Éden) era real. Se o escritor não tivesse a intenção de que o Éden fosse localizado, identificado, não teria dado tantas informações geográficas a respeito nem tão pouco teria usado os nomes conhecidos no período. 


Precisamos entender, ainda, que o jardim do Éden foi destruído com o Dilúvio, mas o local denominado biblicamente de Éden continuava lá, não o jardim, mas o local. 


Observe o fato de que o profeta Ezequiel usou o nome Éden para se referir a uma localidade existente em seus dias, em Ezequiel 27:23. Segundo esse texto o profeta Ezequiel localiza o Éden na região conhecida como Babilônia. 




Na Bíblia, o jardim do Éden não é só o nome do lugar onde Adão e Eva viveram, mas também uma representação metafórica do Jardim de Deus, isto é, o lugar onde Yahweh mora: Is 51:3; Ez 28:12-15, 31:8-18. 


A localização exata do Jardim do Éden permanece um mistério, todavia, o texto de Gênesis 2:8 afirma que Deus plantou o "jardim no Éden, da bando do Oriente", isto é, no Leste. 


Essa afirmação aponta para um lugar ao leste de Canaã, que também possuía quatro rios: o Pisom, o Giom, o Tigre e o Eufrates (vv. 10-14). 


O Tigre e o Eufrates como sabemos hoje em dia, sem sombra de dúvida, os dois rios da Mesopotâmia que possuem o seu curso inalterado ainda hoje. O Giom (possivelmente o hebraico para "esguichar") e Pisom (normalmente entendido como sendo uma forma do verbo semítico "pular para cima") são mais difíceis de se identificar. 


Muitos estudantes acreditam que o Giom é o rio Nilo, e que Cuxe é associado com Nubia, ao sul de Egito. Se esta associação estivesse correta, todo o restante da descrição do local do Éden não poderia fazer o menor sentido, porque nenhuma parte dessa região converge com o Tigre e o Eufrates. 


Outros identificam Cuxe como a terra dos Cassitas, ao leste do Tigre, também conhecido como Cuxe durante os tempos antigos. Esta teoria faz um sentido geográfico melhor. Finalmente, ainda há outra posição de alguns estudantes que acham que o Giom e o Pisom eram canais ou afluentes do Tigre e Eufrates. 


Há alguns anos uma equipe de pesquisadores conseguiu através de satélite tirar algumas fotos que mostram o leito de dois rios de grande porte juntos ao Tigre e ao Eufrates, que acredita-se tratar do Giom e do Pisom. 


Essa mesma região é conhecida pela sua terra de tom avermelhado. O interessante é que o texto bíblico relata que naquele lugar Deus fez o homem do pó da terra (Gn 2:7) e pôs nele o nome de Adão. É importante saber que a palavra Adão, no hebraico, significa: “Vermelho”. 


Assim sendo, localiza-se o Éden na região da Mesopotâmia, exatamente como o relato bíblico descreve, e o jardim do Éden ao Leste, contudo, o local exato do jardim não se sabe ao certo, mas as evidências históricas e geográficas são indiscutíveis: Um dia ele esteve ali. 

 

A briga de Caim e Abel

Adão tinha dois filhos, Caim e Abel. Os dois eram diferentes. O filho mais velho, Caim, era orgulhoso e egoísta. Abel, porém, era humilde. Adão disse a seus filhos: "É conveniente que vocês ofereçam um sacrifício a D’us no altar (Mizbêach) que eu construí."

Caim era agricultor e colhia lindas frutas em toda as estações. Mas decidiu guardar as melhores para si. Caim comeu até que ficou satisfeito e então ofereceu para D’us as sobras. Ele nem mesmo ofereceu para D’us as frutas das árvores, mas apenas frutos da terra. O irmão mais novo, Abel, era pastor. Ele matava suas melhore e mais gordas ovelhas e colocava-as no altar.

D’us viu que Abel O honrava com o melhor que tinha, enquanto o orgulhoso Caim trazia um sacrifício miserável. E porque Ele estava satisfeito com o sacrifício de Abel, D’us mandou um fogo do Céu que devorou o sacrifício de Abel e não o de Caim.

Caim ficou com ciúmes e com vergonha, porque D’us aceitou o sacrifício do irmão mais novo e não o seu. D’us viu o embaraço de Caim e falou-lhe, encorajando-o.

"Você pode melhorar se quiser," disse Ele. "Você não trouxe um sacrifício digno, mas pode aprimorar-se no futuro e tornar-se maior do que seu irmão Abel."

Mas, ao invés de fazer Teshuvá, Caim não quis escutar.

Quando Caim e Abel estavam juntos no campo, Caim começou a discutir com o irmão.

"Não é justo," queixou-se ele. "D’us aceitou seu sacrifício e não aceitou o meu."

"D’us é sempre justo," respondeu Abel. "Ele aceitou a minha oferenda porque Ele gostou do modo como o ofereci. Ele recompensa os tsadikim e castiga os resha'im."

"Você está errado," respondeu Caim.

Enquanto continuavam discutindo, Caim ficou irado, ergueu uma pedra e acertou na cabeçade Abel, matando-o.

Como Abel era um tsadic, sua alma voou direto para o Gan Eden e D’us lhe deu as maiores recompensas.


Caim queimou o corpo de Abel; depois, pegou todas as ovelhas do irmão e trouxe-as para sua própria tenda. 

D’us perguntou a Caim:

"Onde está teu irmão Abel?"

"Eu guardo os campos", respondeu Caim, "devo guardar também meu irmão para saber onde ele está?"

Caim pensava que D’us sabia apenas o que se passava lá no alto e que não estava a par de tudo o que se passava na Terra. D’us falou:

"Eis que o sangue de seu irmão clama por Mim." 

"Como podes saber?", falou Caim.

"Tolo, Eu sei tudo," respondeu D’us, "e vou castigá-lo. De agora em diante, quando você cultivar a terra, ela só produzirá uma pequena quantidade de grãos. Além disso, não poderá viver em paz em um lugar fixo; irá perambular de um país a outro."

Quando Caim ouviu as palavras de D’us, admitiu:

"Realmente, pequei muito. Tenho medo que enquanto perambular pela terra sem abrigo os animais me matarão."

"Vou protegê-lo," assegurou D’us, pondo em sua testa Meu Nome. Quando os animais a virem, ficarão com medo e não o atacarão."

Os descendentes de Caim foram maus; não sobrou nenhum, todos morreram mais tarde no Mabul (Dilúvio).

Adão teve um terceiro filho, Shais, e dele descendeu o justo Noé.

 

 

 

O Poder das Palavras

Está escrito: "Para sempre, ó D'us, Tuas palavras ficam nos céus."

Rabi Israel Báal Shem Tov, de abençoada memória, explica este versículo assim:
"Teu mundo" que Tu pronunciaste "Que haja um firmamento" estas mesmas palavras e letras ficarão para sempre no firmamento dos céus e estão para sempre revestidas nos céus para dar-lhes vida e existência.

Como também está escrito: "A palavra de nosso D'us ficará firme para sempre" e "Suas palavras vivem e ficam firmes para sempre." Pois se estas letras tivessem de partir mesmo por um instante e voltassem à sua origem, todos os céus se tornariam nada, e seria como se não tivessem de todo existido, exatamente como antes do pronunciamento "Que haja um firmamento."
E assim é com todas as coisas criadas, até a mais corpórea e inanimada das substâncias. Se as letras dos "dez pronunciamentos" pelos quais o mundo foi criado durante os seis dias da Criação se separassem dele, mesmo que por um só instante, eles se reverteriam para a mais absoluta nulidade.

O mesmo pensamento foi expresso pelo Ary, de abençoada memória, quando disse que mesmo em matéria completamente inanimada, como terra, pedras e água, há uma alma e uma força vital espiritual - ou seja, as letras das "palavras Divinas" revestidas por elas, que continuamente lhe garantem vida e existência.

 

 

Recomeços

 

A cada dia, muitos bilhões de homens-hora vão abaixo pelo ralo. Se há 6.000.000.000 de seres humanos no mundo, e cada um dorme em média 7,2 horas por noite - bem, faça os cálculos. Para resumir, o tempo que passamos de olhos fechados é provavelmente nosso recurso humano mais desperdiçado.

Por que passamos 25% a 30% da vida dormindo? Talvez esta questão não tenha resposta. Por que dormir? Porque o corpo assim exige. Pois assim fomos construídos fisiologicamente - e precisamos de determinadas horas de descanso a cada dia para funcionar.

Porém, para o compromissado com a Torah não há perguntas sem resposta. Se D'us nos criou de um certo modo, existe um motivo. Se as horas de atividade devem sempre ser precedidas por aquilo que o Talmud chama "a pequena morte", o sono, há uma lição aqui, uma verdade fundamental para a natureza das realizações humanas.

O Rebe explica: Se não dormíssemos, não haveria "amanhã". A vida seria um único e interminável "hoje". Todos os pensamentos e ações seriam uma continuação de pensamentos e ações prévios. Não haveria recomeços em nossa vida, pois o próprio conceito de "um novo começo" nos seria incompreensível.

Dormir significa que temos a capacidade não apenas de melhorar, como também de transcender a nós mesmos. Abrir um novo capítulo na vida que não seja pré-fixado, nem uma conseqüência do que fomos ou fizemos até agora. Libertar-nos das amarras do ontem e construir um novo e recém-criado "eu".

Rabi Yisrael Báal Shem Tov ensinou que D'us cria o mundo novamente a cada novo milissegundo do tempo. Se somos Seus "parceiros na Criação" (como o Talmud afirma que somos), deveríamos ser capazes de fazer o mesmo - pelo menos uma vez ao dia.

Amanhã quando você acordar, recomece e faça deste ano um tempo novo - como jamais existiu.

 

 

O Poder do Eu

 

Todo ser humano na face da terra é descendente de um homem. A Bíblia assim o diz, e até existe alguma evidência genética para apoiar esta afirmação. Porém o que mais preocupava os Sábios do Talmud sobre este fenômeno era: o que isso significa? Qual sua relevância prática para o modo como levamos nossa vida?

O Talmud oferece diversos pontos de vista. O primeiro, e mais óbvio, é a lição que todo e qualquer indivíduo tem igual valor: "todo homem foi criado igual" não é apenas uma convicção, mas um fato. Como declara o Talmud: "Nenhum homem pode dizer a seu próximo: 'Meu ancestral era mais importante que o seu.'"

O segundo fala do valor da vida. "Aquele que destrói uma única vida, é como se destruísse o mundo inteiro; e aquele que preserva uma única vida, é como se preservasse o mundo inteiro."

Em terceiro lugar, vem uma reflexão sobre a singularidade do Criador. Em quarto, há uma demonstração da infinita diversidade latente naquela singularidade (todo ser humano é descendente de uma pessoa, porém não existem duas pessoas exatamente iguais!).

Finalmente, há uma profunda lição no poder do indivíduo. Nas palavras do Talmud, "Todo homem é obrigado a dizer: Por minha causa o mundo foi criado." Como declara a Torá, D'us passou seis dias fazendo um universo, criando o físico e o espiritual, tempo e espaço, matéria e energia, água e terra, estrelas e árvores e animais - e então criou um único ser humano (subseqüentemente dividido em metades, masculina e feminina) e disse a ele/ela: "Tudo isso é para te servir."

Aquele homem - chamado Adam, "homem" - é todo homem. Um plano finito tem apenas um centro; em um plano infinito, cada ponto é seu centro. Neste mundo de infinito potencial que D'us criou, todo e cada um de nós é o próprio centro: o foco de Sua criação, a força que o leva à realização.

Todos nós acabamos de testemunhar, com tremenda clareza, o poder do indivíduo. Como uma única pessoa, armada somente com pouco mais que profunda determinação, pode destruir as vidas de milhares de outros, e provocar o caos nas vidas de milhões. Mas a Torá nos assegura que o poder de fazer o bem é infinitamente maior.

Todo homem é obrigado a dizer: "Por minha causa o mundo foi criado."

 

 

Pensando na Madeira

"Certo dia, após as preces de Rosh Hashaná, Rabi Schneur Zalman de Liadi perguntou ao filho, Rabi Dovber:

"Sobre o que pensa durante suas preces?"

Rabi Dovber replicou que havia contemplado o significado da passagem: "e cada estatura se curvará perante Ti" - como os mundos mais elevados e supernaturais e criações espirituais negam a si mesmos perante a infinita majestade de D'us.

"E o senhor, pai," perguntou então Rabi Dovber, "com qual pensamento rezou?"

Replicou Rabi Schneur Zalman: "Contemplei a mesa à qual estava."

 

Respiração boca-a-boca chassídica

 

"E Ele soprou um espírito de vida em suas narinas."

Em 5532, Rabi Schneur Zalman de Liadi fundou o Chassidismo Chabad. Chabad é uma visão toda abrangente do mundo e um modo de vida no qual o intelecto desempenha um papel chave no serviço do homem a seu Criador. A mente é treinada para exercer sua soberania inata sobre o pequeno mundo que é o homem: usando seu intelecto para compreender e relacionar-se com a realidade de D'us, uma pessoa desenvolve sentimentos de amor e reverência, refina o caráter, e aperfeiçoa seu comportamento.

O bar-mitsvá do filho mais velho de Rabi Schneur Zalman, Rabi Dovber, foi numa quinta-feira, 9 de Kislêv de 5547 (30 de novembro de 1786). Muitos convidados foram a Liozna para a ocasião, e a festiva reunião chassídica (farbrenguen) durou por uma semana.

Um grupo de chassidim no farbrenguen estava discutindo a era de Mashiach, e a prometida 
ressurreição dos mortos, quando um deles observou:

"Nosso Rebe revive os mortos. O que é um cadáver? Algo frio e sem sentimentos. Vida é movimento, calor, entusiasmo. Existe algo mais gelado que o auto-interesse, mais frio e insensível que a mente? E quando a mente de sangue-frio entende e apreende, e se entusiasma por uma idéia Divina, isto não é a ressurreição dos mortos?"

 

 

Tem álguem em casa

Versículo 3: 9

"D'us chamou o homem e disse-lhe: 'Onde está você...?' "

Em 5559, Rabi Schneur Zalman de Liadi foi encarcerado, sob a alegação de que seus ensinamentos minavam a autoridade imperial do czar. Por 52 dias, ficou detido na Fortaleza de Pedro e Paulo em Petersburgo.

Entre os interrogadores do Rebe estava um ministro do governo que possuía grande conhecimento da Bíblia e dos estudos judaicos. Em uma ocasião, pediu ao Rebe que explicasse o versículo: 
"D'us chamou o homem e lhe disse: 'Onde está você?' " Por acaso D'us não sabia onde Adam estava?

Rabi Schneur Zalman apresentou à classe a conhecida explicação oferecida pelos comentaristas: a pergunta: "onde está você?" era apenas um meio de iniciar a conversa por parte de D'us, que não queria deixar Adam nervoso, confrontando-o de imediato com seu erro.

"Aquilo que Rashi diz, eu já conheço," disse o ministro. "Desejo ouvir agora como o Rebe interpreta este versículo."

"Acredita que a Torá é eterna?" perguntou o Rebe. "Que cada palavra sua aplica-se a cada indivíduo, sob todas as circunstâncias, em todas as épocas?"

"Sim," replicou o ministro.

Rabi Schneur Zalman ficou extremamente gratificado ao ouvir a resposta. O ministro do czar havia afirmado um princípio que está na base dos ensinamentos do Rabi Israel Báal Shem Tov - os mesmos ensinamentos e ideologia pelos quais ele estava enfrentando julgamento!

"Onde está você?" explicou o Rebe - "é o perpétuo chamado de D'us a todo homem. Onde está você neste mundo? O que tem feito? Você recebeu um determinado número de dias, horas e minutos nos quais deve cumprir sua missão na vida. Já viveu por tantos anos e tantos dias," - Rabi Schneur Zalman disse a idade exata do ministro - "e onde está você? O que fez?

 

 

Versículo 1:3

"Que haja luz"

Que é um chassid?

Quando Rabi Sholom Dovber de Lubavitch passava algum tempo numa clínica de repouso em Wirtzburg, Alemanha, em 5667, um grupo de chassidim foi passar um Shabat com seu Rebe. Entre eles estava Reb Yossef Yuzik Horowitz, seu genro Rebe Feivel Zalmanov e Rebe Elimelech Stoptzer.

O Rebe rezou por muitas horas naquela manhã de Shabat, como era seu hábito. Enquanto isso, os chassidim fizeram kidush e realizaram um número respeitável de l'chaim. Mais tarde, quando o Rebe havia terminado e eles se sentaram para fazer-lhe companhia na refeição de Shabat, Reb Yossef Yuzik perguntou:

"Rebe, o que é um chassid?"

Replicou o Rebe: "Um chassid é um acendedor de lampiões. O acendedor de lampiões anda pelas ruas carregando uma tocha no fim de um bastão. Ele sabe que a chama não lhe pertence. E vai de poste em poste para acendê-los."

Perguntou Reb Yossef Yuzik: "E se o lampião está no deserto?"
"Então a pessoa deve ir e acendê-lo," disse o Rebe. "E quando alguém acende uma lamparina no deserto, a desolação do deserto torna-se visível. O deserto estéril ficará então envergonhado perante a lâmpada ardente."

Continuou o chassid: "E se a lamparina estiver no mar?"

"Então a pessoa deve se despir, mergulhar no oceano, e ir acender a lamparina."

"E isto é um chassid?" perguntou Yossef Yuzik.

O Rebe pensou por um longo tempo. Disse então: "Sim, isto é um chassid."

"Mas Rebe, não vejo as lamparinas!"

Respondeu o Rebe: "Porque você não é um acendedor de lampiões."

"Como posso me tornar um acendedor de lampiões?"

"Primeiro, deve rejeitar o mal que existe dentro de você. Comece consigo mesmo. Purifique-se, refine-se e verá a lamparina dentro de seu próximo. Quando a pessoa é impura, D'us não o permita, vê impureza; quando a própria pessoa é refinada, enxerga a perfeição nos outros."

Reb Yossef Yuzik perguntou então: "Deve-se agarrar o outro pela garganta?"

Replicou o Rebe: "Pela garganta, não; mas pelo colarinho, sim."



 

 

            Talmud

            Midrash

            Pirke avot

            Torah

            Sefer haMitzvot

            Bíblia


 

"Cain disse a seu irmão Hevel, e quando estavam no campo, Cain levantou-se contra seu irmão Hevel e matou-o".

Ao ler este versículo, surge uma dúvida imediata. A Torá escreve que "Cain disse a Hevel" - então parece haver uma lacuna bem evidente, uma pausa que nos intriga, porque a Torá não informa o que Cain falou.

Toda a congregação está sentada ouvindo atentamente a leitura da Torá, esperando pelo momento do clímax, quando ouvirão o que Cain tem a dizer, e então, como se uma linha inteira tivesse sido apagada, a narrativa salta para nos dizer que ele matou o irmão! Mas o que aconteceu? O que conversaram os dois que fez Cain reagir tão drasticamente?

        O Targum Yonatan menciona esta dúvida relatando uma discussão fascinante que ocorreu entre os dois irmãos, a qual levou diretamente ao assassinato. Cain reclamou a Hevel que não havia justiça e um juiz supremo neste mundo; não há Mundo Vindouro, e por isso os justos não serão recompensados e os perversos jamais serão castigados. Hevel discordou, e como resultado desta discussão, Cain decide matar seu irmão.

Entretanto, mesmo após ouvir a explicação desta conversa, a passagem ainda permanece obscura. Se estavam realmente discordando sobre um assunto tão fundamental, não teria sido informativo se a Torá nos relatasse isso de maneira direta?

Foi sugerido que a Torá omitisse qualquer menção explícita do assunto da discussão porque, na verdade, é totalmente insignificante para o desenrolar da história. Cain não tinha o direito de tirar a vida de seu irmão, e ponto final, não importa o quanto ele justificasse suas ações.

O fato de que ele tivesse uma suposta desculpa para seu comportamento (tinham opiniões conflitantes) era irrelevante, porque qualquer que fosse seu arrazoado, este permaneceu meramente uma racionalização formulada pela mente humana, para se permitir a busca de seus próprios desejos básicos.

Na verdade, Cain estava com inveja porque a oferenda de Hevel fora aceita por D'us, enquanto que a sua não, por isso desejou matar o irmão. Ele tinha apenas um problema - sua consciência. Mas não poderia simplesmente destruir sua própria carne. Precisava de uma desculpa, uma racionalização para sentir-se melhor a respeito daquilo que estava para fazer.

Por esta razão, provocou uma discussão; descobriu que seu irmão discordara, e usou isto como uma desculpa para o assassinato. Entretanto, como era meramente uma desculpa, a Torá considerou-a irrelevante, e por isso preferiu omiti-la da narrativa.

Quantas vezes inventamos desculpas para justificar nossas ações - fabricando racionalizações que, se apenas usássemos o tempo para analisá-las, veríamos que são totalmente infundadas? Somos realmente honestos com nossos amigos, nossa família, com o Criador, e com nós próprios, ou simplesmente procuramos as melhores desculpas a fim de satisfazer nossa consciência?

Ao começarmos este novo ano, reforcemos nosso compromisso de buscar a verdade e estejamos conscientes das perigosas racionalizações que inevitavelmente impedirão nossa busca por uma vida boa e com moral.

 

As letras competem por uma preciosa oportunidade

 

As letras do Alef Bet estavam reunidas em volta de D’us, com muita expectativa e alvoroço. Uma feliz letra seria escolhida em breve para iniciar a primeira palavra sagrada da Torá, o mais precioso tesouro do mundo. Qual seria ela? Cada uma esperava que D’us a escolhesse entre todas as outras e juntas clamavam por sua atenção.

"Por favor, D’us, comece a Torá comigo!" gritavam todas juntas.

A letra Tav moveu-se para a frente. "D’us", gritou ela. "Sou a maior de todas as letras! Sou Tav, a primeira letra da amada palavra Torá! Sei que cada letra do Alef Bet corresponde a um número; meu valor equivale a quatrocentos, o número mais alto de todos! 1 Não concordas que devo ser o começo da Torá?

"Acho que não", respondeu D’us, "porque um dia te usarei como um mau sinal. Muitos anos mais tarde, quando destruirei o Bet Hamicdash usarei a ti Tav, para marcar os judeus que merecem morrer."

"Nesta época", continuou D’us, "ordenarei ao Anjo da Morte para voar sobre Jerusalém e escolher os compromissados com a Torá que são Tsadikim (justos). Na testa de cada Tsadic ele marcará a letra Tav com tinta invisível."

"O Tav significará a palavra hebraica "tu viverás" e aos compromissados com a Torá assim marcados será permitido viver a salvo de seus inimigos."

"Então ordenarei ao Anjo da Morte, ‘Separa os descompromissados com a Torá  que são perversos, os Resha'im. Marque em cada testa do Rashá a letra Tav, não com tinta, mas com sangue. O Tav sangrento significará a palavra hebraica "tu morrerás" e os perversos assim marcados serão destruídos por seus inimigos."

Você vê agora, Tav, porque não quero usá-la para começar a Torá: porque, um dia, você servirá como sinal nos descompromissados com a Torá  que devem morrer."

Ao ouvir isto, Tav saiu profundamente desapontada.

A letra Shin veio para a frente esperançosa. Ela se inclinou e pediu em voz alta:

"Por favor, D’us, usa a mim como a primeira letra de sua Torá! Depois de Tav sou o número mais alto do Alef Bet, igual a trezentos. Eu sou até o começo de um de seus nomes sagrados, Sha-dai."

"Absolutamente não," respondeu D’us, "pois, apesar de ser verdade que és importante, inicias os nomes de coisas tão odiosas como shav, que quer dizer "falsidade" e sheker, que quer dizer "mentira". Odeio mentiras e falsidades. Construí Meu mundo sobre a verdade."
Shin saiu abatida.

Isto não desencorajou Reish de se aproximar do trono de D’us. Ele sentiu que tinha um argumento convincente. "Tem piedade de mim, D’us" pediu ela, "e honra–me com o início de sua Torá. És conhecido como um D’us Misericordioso e sou a primeira letra da palavra Rashum, que significa ‘misericordioso’. Também devo lembrar que sou o começo da palavra refuá, ‘curar’..." 

A voz de Reish parecia embaraçada, pois sentiu que D’us ia recusar seu pedido.

Seus temores foram confirmados, pois D’us explicou: "No futuro, Moshê Rabênu conduzirá pessoas que querem ser compromissados com a Torá através do deserto. Alguns  ingratos não irão aceitá-lo como líder. Em seus corações irão resmungar, ‘Nós preferimos servir ídolos no Egito a servir D’us como homens livres no deserto’. Eles vão gritar, ‘Vamos nos revoltar contra Moshê, escolher um outro líder e voltar para o Egito’."
D’us perguntou: "Estás consciente, Resh que és a primeira letra da palavra Rosh (líder) a ser clamada pelos  rebeldes?" "Para piorar as coisas" continuou D’us, " és o começo da palavra Rá, que significa ‘maldade’ e Rashá, uma pessoa perversa." Reish compreendeu que não seria aceita e concordou com relutância. Mais do que depressa, a letra Kuf agarrou a oportunidade:

"Que tal eu?" falou. "Sou uma letra maravilhosa. Quando os compromissados com a Torá  forem rezar, irão me usar para começar a recitar a Kedushá. Irão proclamar, ‘Cadosh, cadosh, cadosh, sagrado é ²D’us.’" "No entanto," persistiu D’us, "não podes ser a primeira letra da Torá. És o começo da palavra Kelalá, ‘maldição’. Não quero que as pessoas perversas digam, "Quando D’us fez o mundo, Ele o amaldiçoou, por isso começou a Torá com um Kuf."

Uma a uma, todas as outras letras se aproximaram do trono de D’us, tentando tomar para si a glória de se tornar o começo da Torá. Elas persuadiam, imploravam, pediam e argumentavam, mas inutilmente. D’us rejeitou todas elas.

Finalmente, ficaram apenas duas letras, Alef e Bet. Estas duas esperaram, ficando mais tensas a cada momento. Bet estava tão nervosa que, após a longa espera, o pequeno ponto dentro dela estremecia, como uma batida de coração.

"Por favor, D’us," exclamou meio excitada, meio soluçando, "eu gostaria tanto de ser a primeira letra da Torá! Sou o começo de muitas coisas boas. Seus filhos, os compromissados com a Torá , dizem seus louvores na s preces: "Baruch D’us – louvado seja D’us; e ‘Louvado seja o nome de D’us para sempre’; e ‘Louvado seja D’us para sempre, amen, amen.’ Todos estes louvores começam com um Bet!"
Desta vez, D’us concordou. 

"Sim, respondeu Ele. "Começarei a Torá contigo. Bet é o começo de Berachá, bênção. Quero que todo o povo da Terra saiba que o amo e o abençôo. Por isso, a Torá vai começar com um Bet, com a palavra Bereshit."

Ao ouvir que Bet foi escolhida, Alef se afastou em silêncio.

"Alef", chamou D’us, "não queres pedir por ti também?"

Alef suspirou:
"Sou uma letra tão sem importância," disse com humildade. "Todas as outras letras do Alef-Bet merecem muito mais do que eu. Bet é igual a dois, Guímel a três, Dalet a quatro -– mas sou apenas um pequeno número, igual ao número um."

"Ao contrário, Alef," exclamou D’us. "Alef, és o rei de todas as letras! És um e Eu também sou Um, e a Torá é uma."

"Portanto, quando Eu der a Torá no Har Sinai, não vou começar com nenhuma outra a não ser tu. Estarás no começo dos Dez Mandamentos: "Anochi", D’us, Eu sou D’us."

POUCOS SABEM COMO COMEÇOU. Ou O QUE HAVIA ANTES. 

 

    NÃo QUE ISSO importe, realmente. Porque não houve um antes. Aconteceu em um tempo em que o próprio tempo não existia, e a matéria não passava de um grão de energia, flutuando na sombra do espaço. Guerra. Luz e trevas. Lei e ordem. Claro e escuro. Bem e mal.

 

    Sobreveio a explosão. Indescritível. Inimaginável. Ensurdecedora. O universo se expandiu, lançando fragmentos na negritude, formando ondas de poeira cósmica,dando origem às dimensões paralelas. Mundos inteiros foram criados. Estrelas nasceram e morreram, nebulosas surgiram nos oceanos de plasma. Galáxias se condensaram.

 

    Por bilhões de anos, os alados vagaram sozinhos, intocáveis no santuário infinito. E, quando o sexto dia terminou, Deus estava orgulhoso de seu trabalho. De todas as maravilhas, a espécie humana foi a que ele mais adorou: sua criação podia aprender,evoluir e amar.

 

    Yahweh partiu para o descanso do sétimo dia e deixou aos cinco arcanjos a tarefa de comandar os celestes, reger o paraíso e servir à humanidade, sem interferir em seu curso. Mas, inflados de ciúme e  luxúria, os primogênitos invejaram a raça mortal. Miguel, o Príncipe dos Anjos, decidiu que os homens não eram herdeiros dignos de Deus e resolveu tomar a terra de assalto. Enviou assassinos, fomentou cataclismos, explodiu vulcões, provocou terremotos e congelou o planeta.

 

    O paraíso se dividiu. A primeira revolta foi esmagada, e os conspiradores, expulsos. A tensão entre os gigantes cresceu, culminando numa batalha devastadora, que secionou para sempre as hostes divinas. Lúcifer, o Arcanjo Sombrio, desafiou a autoridade do onipotente Miguel, atraindo um terço das legiões para sua causa.

 

Mas suas ambições eram igualmente malignas e, vencidos, os anjos caídos foram atirados ao inferno, onde aguardam o momento oportuno para completar sua vingança.

 

    Milênios mais tarde, os focos da rebelião, sufocados no princípio, se reacenderiam numa nova chama. O arcanjo Gabriel, servo mais leal do Príncipe Celeste, recebeu a missão de descer à Haled para planejar uma nova catástrofe. Mas, em seus corpos terrenos, os anjos são vulneráveis aos sentimentos carnais. Pela primeira vez, ele provou o calor da alma humana e entendeu o amor que sentia por Deus. Repudiou as ordens do irmão e assim começou uma nova guerra, a guerra civil, a eterna disputa pelo paraíso, que persiste até hoje.

 

    Reunidos no Primeiro Céu, Gabriel e os exércitos rebeldes iniciaram uma gigantesca campanha contra as forças legalistas,estacionadas na quinta camada. O Quarto Céu, Acheron,transformou-se numa violenta zona de combate, onde os querubins lutam dia e noite há mais de dois mil anos.

 

    Quando os revoltosos avançaram, derrubando fortalezas e ganhando posição, Miguel, temeroso de perder o trono, ordenou o Haniah, o Retorno, determinando que todos os seus aliados que atuavam ou estivessem no plano material regressassem imediatamente. Com o contingente inimigo aumentando, Gabriel

fez o mesmo, e a Haled foi abandonada. Os vórtices de acesso às dimensões superiores foram fechados, restando alguns poucos, guardados por poderosos vigias.

 

    A casta dos elohins, cuja natureza é viver entre os homens, obteve permissão especial para continuar no mundo físico, assim como outros desgarrados, que se recusaram a voltar. A única condição era que não interviessem no rumo da guerra e estivessem prontos para servir a seus arcanjos quando o dever os chamassem

 

    Enquanto o paraíso queima num embate de sangue e espadas, os dois lados estabeleceram um armistício na terra - uma trégua frágil e delicada, que pode desmoronar a qualquer instante.

 

    Isolada no Sexto Céu, a ordem dos malakins traçou suas previsões.

Aquela não seria mais uma guerra. Havia começado.

Era o princípio do fim.

A criação do Céu e da Terra e a importância da paz

Quando D’us estava para criar o mundo, o Céu suplicou: "D’us, primeiro cria todas as coisas relativas a mim – o firmamento, o sol, a lua e as estrelas."

A Terra insistiu: "D’us, deixa-me ser a primeira! Cria as plantas, os animais e as pessoas que viverão na Terra."

Esta discussão egoísta não agradou a D’us, pois Ele deseja que todos vivam em paz e harmonia. Por isso respondeu:

"Vou deixá–los se revezar, Céu e Terra, para ver a criação realizada. No primeiro dia, farei o Céu e a Terra. No segundo dia, darei a vez para o Céu, farei o firmamento. No terceiro dia, a Terra terá a sua vez, reunirei as águas e cobrirei o chão com grama. No quarto dia, o Céu terá outra vez a chance e Eu colocarei nele o sol, a lua e as estrelas. No quinto dia, será novamente a vez da Terra, encherei os oceanos com peixes e criaturas do mar. O sexto dia, porém, será dividido entre o Céu e a Terra. Criarei Adão dos dois, da Terra e do Céu: seu corpo será feito do pó da Terra, mas a sua Neshamá, sua alma, virá de Mim, do céu

 

Quem é o primeiro a fazer a paz?

Nossos sábios sempre se esforçaram de todas as maneiras possíveis para viver em paz com todos. 
Há uma história que ilustra esta afirmação:

"Certa vez, um açougueiro começou uma briga com Rabino Abba, conhecido como Rav, o grande estudioso da Torá. Rav estava ansioso para fazer as pazes com o açougueiro e decidiu esperar os dias que antecedem Yom Kipur. ‘’Esta é uma ocasião,’ ele pensou consigo mesmo, ‘na qual as pessoas fazem as pazes umas com as outras. Certamente, o açougueiro virá e irá me pedir perdão. Seremos novamente amigos.’

Mas a véspera de Yom Kipur chegou e não havia sinal do açougueiro.

Não é suficiente esperar que o açougueiro venha a mim fazer as pazes," pensou Rav. "Se eu realmente desejo paz, tenho que ir atrás dela. Se o açougueiro não vem a mim, irei a ele."
Apesar da briga ter sido, de fato, culpa do açougueiro, Rav estava pronto para se humilhar diante dele e pedir-lhe perdão. Quando Rav chegou, viu o açougueiro brandindo um enorme machado com o qual cortava fora as cabeças dos animais. O açougueiro levantou os olhos de seu trabalho e percebeu Rav. 

Zangado, ele gritou:

"É você, Abba? Vá para casa, não quero nada com você,

Imediatamente, D’us, castigou o açougueiro por se recusar a fazer as pazes e ofender o Rav. 

Quando o açougueiro ergueu seu machado para dar o próximo golpe, o ferro se soltou do cabo de madeira e bateu na própria cabeça do açougueiro, matando-o.

É uma Mitsvá ser o primeiro a fazer as pazes e se desviar do seu caminho para fazer isso, como diz o Passuk no Tehilim. Isto quer dizer que devemos ir em busca da paz e não ficar esperarando por ela.

 

A LINHA DO TEMPO

 

...* Proto universo. Inexistência do tempo ou matéria. O Eterno, a Lei( A Toráh), e Tehom, o Caos, vagam pela sombra do espaço.

 

...O Eterno dá vida aos cinco arcanjos: Miguel, Lúcifer, Gabriel, Rafael e Uziel. Tehom cria seus monstros: Behemot, Leviatã, Tanin, Enuma, Taurt.

 

...Batalhas Primevas. O Eterno e seus generais angélicos derrotam Tehom, assumindo controle sobre as duas províncias.

 

Primeiro Dia

 

+- 15 bilhões de anos atrás. Início da criação. Surgem o tempo e a matéria.

 

Segundo Dia

 

+- 14 bilhões de anos atrás. Nascimento dos anjos. Big Bang. Criação da luz,

 

+-12 bilhões de anos atrás. A expansão da matéria cria "vincos cósmicos" no universo, dando origem às dimensões paralelas.

 

Terceiro Dia

 

+- 7 bilhões de anos atrás. Formação das estrelas e galáxias. A luz é separada da escuridão. Anjos e arcanjos estabelecem os Sete Céus como sua dimensão principal. O Eterno cria a Roda do Tempo e o Livro da Vida.

 

Quarto Dia

 

+- 6 bilhões de anos atrás. Sol, sistema solar e a terra.

 

QUINTO DIA

 

+- 4 bilhões de anos. Na terra, surgem as primeiras formas de vida materiais.

 

Sexto Dia

 

+- 400 milhões de anos atrás. Primeiros hominídeos.

 

+- 400.000 a.C. Surgimento do homem primitivo, os eridais, também chamados de primeira raça.

 

+- 320.000 a.C. Grande migração. Os eridais se dividem em dois grupos. Um permanece no Oriente Médio, o outro se desloca através do Mediterrâneo rumo à Europa Ocidental.

 

Sétimo Dia

 

+- 200.000 a.C. Os eridais evoluem em dois ramos: os homens(segunda raça) e os atlantes (terceira raça). Ambos pertencem à espécie Homo sapiens, dotados da terceira alma. O Eterno parte para o descanso. Despertar da consciência. Confecção do tecido da realidade.

+-180.000 a.C. Primeira era glacial.

+-150.000 a.C. Fundação da cidade de Atlântida. Ascensão dos altantes e supremacia do Mediterrâneo. Na Europa, Ásia e Oriente Médio, os homens migram das cavernas para palafitas e constroem pequenas aldeias.

100.000 a.C. Primeiro cataclismo. Terremotos dividem a terra. Atlântida se enfraquece.

50.000 a.C. Adão unifica as tribos do Oriente Próximo. Caim, seu filho, funda a cidade de Enoque. Segundo despertar - tecido da realidade engrossa.

40.000 a.C. Ascensão de Enoque. Extinção do homem de Neandertal e dos tigres-dentes-de-sabre.

38.000 a.C. Atlântida e Enoque entram em choque. Guerras Mediterrâneas.

35.000 a.C. a +- 25.000 a.C. Período das grandes catástrofes. Segundo cataclismo. Terra sofre com chuvas de meteoros,terremotos e vulcões. Arcanjos decidem enviar suas legiões para exterminar a raça humana. Reis de Enoque, com aço e magia, rechaçam ataque de anjos à cidade.

23.000 a.C. Início das Guerras Etéreas,

22.000 a.C. Apollyon, o Anjo Destruidor, e sua legião vencem e eliminam as serpentes de Kur.

18.000 a.C. Batalha de Shin-Tain. Celestiais são derrotados no Extremo Oriente.

12.000 a.C. Ablon, o Primeiro General, vence o deus Rahab, o Príncipe dos Mares, pondo fim às Guerras Etéreas. Construção da Fortaleza de Sion.

11.500 a.C. Dilúvio. Terceiro cataclismo. Destruição de Enoque e Atlântida. Orion retorna aos Sete Céus.

10.000 a.C. Civilização regressa à barbárie. Atlântida não deixa sobreviventes, Remanescentes dos homens de Enoque evoluem no chamado "homem moderno", o Homo sapiens sapiens, também conhecido como quarta raça. O ser humano se espalha pelo globo terrestre.

+- 4.000 a.C. Renascimento da civilização humana. Invenção da escrita. Fundação da Babel legendária. Gilgamesh na Suméria.Extinção dos mamutes.

+- 3.800 a.C. Revolta de Sodoma. Expurgo de Ablon e da Irmandade dos Renegados dos Sete Céus. Sodoma e Gomorra são destruídas. Zohar é devastada.

+- 3.500 a.C. Rebelião de Lúcifer. O Arcanjo Sombrio e suas hordas são expulsos do céu e condenados ao Sheol.

+- 3.000 a.C. A Irmandade dos Renegados deixa Enoque e se divide. Construção das grandes pirâmides do Egito. Terceiro despertar - alargamento do tecido da realidade.

+- 2.800 a.C. Anjo Negro encontra Ishtar. Os dois lutam sobre a montanha. Ablon destrói o morro e impede o assassinato de Ishtar,mas é soterrado.

2.414 a.C. Cush assume o trono da Babilônia legendária. Construção do zigurate de prata. Ablon desperta e escapa do soterramento. Nasce Zamir, o que engana.

2.354 a.C. Akto e Maya, pais de Shamira, fogem de Knossos, na Grécia, e se estabelecem na aldeia de En-Dor, em Canaã.

2.335 a.C. O rei Cush é capturado e morto. Nimrod assume o trono da Babilônia. Zamir encontra o avatar desacordado de Ishtar e o leva à cidade. Início da construção da Torre de Babel.

2.334-2.333 a.C. Shamira é levada à Babilônia. Queda de Babel.Destruição da torre. Ishtar morre.

2.332 a.C. Shamira começa seu treinamento com o mestre necromante Drakali-Toth, na cidade de Mênfis.

+ - 1.800 a.C. Ascensão da Babilônia histórica. Hamurabi.

+ - 1.500 a. C Nasce o Pai do Monoteísmos (Abraão)

- 1.313 a. C A Torah é entregue aos Homens...

 

...  hoje  ...

 

2064 d C Inicia o Oitavo dia

 

 

Os seis dias da criação

 

O primeiro dia: D’us criou a Luz, o Céu e a Terra.

No primeiro dia da Criação, D’us criou a Luz antes de tudo.

Ele o fez do mesmo modo que um rei quer construir seu palácio.


Uma parábola

O rei que não pôde criar a luz

A noite toda, o rei e sua companhia marcharam através da flo-resta. Os soldados da escolta real sussurravam excitados entre si. Quando vão chegar lá? Como será? Durante meses – não, anos – o rei planejou construir o mais suntuoso palácio do mundo. Agora, finalmente, a construção seria iniciada e o rei pessoalmente estava-os conduzindo para o lugar que havia escolhido para esta obra.
De repente, os sussurros pararam, porque o rei se deteve. Ele apontou para uma enorme clareira e comandou: "Agora! Vamos começar a construção!"

As ordens do rei foram recebidas com um silêncio terrível. Os construtores reais baixaram suas cabeças e não conseguiam falar.

"Majestade," propôs tremendo um trabalhador, ‘é noite agora e no escuro da floresta mal podemos enxergar qualquer coisa!"

"Luzes", vociferou o rei. "Os trabalhadores precisam de luz! Luzes, imediatamente!"

Ouviu-se desesperada correria de pés, enquanto todos procuravam os eletricistas reais. Finalmente, eles descobriram um eletricista em meio aos trabalhadores da construção, mas, em voz baixa, ele confessou que não havia trazido consigo nem fios elétricos e nem interruptores.

"Vocês não têm velas nem fósforos, ao menos?" grunhiu o rei. "Acendam tochas!"

Mas o vento da floresta estava soprando tão forte que era impossível acender uma chama.

Atrapalhado e zangado, o rei foi forçado a anunciar que a construção seria adiada. Ele não tinha meios de criar a luz que era necessária para começar a construção do palácio.


A chave para a parábola

D’us criou a luz bem no início.

Mas como D’us é diferente de um rei humano! O rei humano pode se enfurecer, bradar e bater os pés, mas sem fósforos, luz elétrica ou alguma outra espécie de luz conhecida, ele não pode criar a luz. 

D’us, porém, criou a luz do nada, pronunciando somente três palavras: "Que haja luz!" E, de repente, saída do nada, a luz apareceu do meio da escuridão.

D’us decidiu, "Que haja sempre luz durante o dia, para que as pessoas enxerguem e possam fazer seu trabalho. Todas as noites Eu trarei a escuridão para que as pessoas possam descansar."
Depois, D’us criou o Céu e a Terra. D’us não precisou colocar suportes embaixo do globo para segurá-lo. Ele o suspendeu no espaço.


Segundo dia: 

D’us fixa o firmamento

A Terra que D’us criou no primeiro dia estava coberta de água, que estava amontoada sobre o chão a grande altura. Não havia firmamento. No segundo dia, porém, D’us ordenou para as águas: 
"Dividam-se em duas! Uma das metades ficará no alto e a outra afunde na Terra e Eu fixarei o firmamento no meio."

D’us chamou o firmamento Shamáyim, Céu. Ele manteve água nas nuvens em forma de vapor para mandar mais tarde em forma de chuva, a fim de que as plantas na Terra pudessem crescer.


Terceiro dia: 

D’us criou a terra seca, a grama, as árvores e todas as espécies de plantas

No terceiro dia, a água ainda cobria toda a Terra. Não havia um único ponto seco. D’us ordenou ao anjo do mar:

"Reúna toda a água em alguns lugares para que o restante se torne seco."

O anjo do mar perguntou: "Onde porei toda a água que sobrar? Dificilmente haverá lugar suficiente na Terra para tanta água!"

D’us então juntou toda a água da Terra e a derramou nos oceanos, lagos e rios. O restante da Terra se tornou seca. A água, porém, ficou tão aborrecida por estar aprisionada que ameaçou transbordar e cobrir tudo outra vez.

"Fique onde a deixei!", ordenou D’us. Não inunde a terra seca!" D’us pegou um pouco de argila, escreveu sobre ela Seu grande Nome de quarenta e duas letras e jogou-a no fundo d’água. Enquanto a argila estiver lá embaixo, nas profundezas da água, esta não inundará a terra. (Antes do Dilúvio, D’us a removeu). Então D’us ordenou:

"Que a relva cubra a terra seca!"

Imediatamente, a relva começou a brotar da terra. Além da grama para os animais, D’us criou todos os tipos de grãos, vegetais e ervas comestíveis. Ele também ordenou à terra que produzisse uma grande variedade de flores, para dar prazer à visão e ao olfato; além de todos os tipos de folhas e arbustos.

Estes maravilhosos exemplos das obras de D’us podem ser admirados nos jardins e campos, nas florestas e montanhas e todas elas foram produzidas por D’us no terceiro dia da Criação. Então D’us ordenou:

"Que árvores frutíferas cresçam na terra!"

Imediatamente, emergiram milhares de tipos de árvores; macieiras, pereiras e laranjeiras, ameixeiras, pessegueiros e o que se pudesse imaginar, cada uma com frutas deliciosas, de cores e formas diferentes.


Quarto dia: 

D’us suspende o Sol, a Lua e as estrelas no firmamento

No quarto dia, D’us colocou o sol, a lua e as estrelas no firmamento. Existem sete Céus, um sobre o outro. D’us pôs o Sol no Segundo Céu e não no mais baixo, pois queimaria o mundo inteiro com seu intenso calor.

O Midrash explica: A lua é punida por reclamar

Quando D’us criou o Sol e a Lua, Ele fez os dois exatamente do mesmo tamanho. A Lua disse para D’us:

"Sempre que criastes um par, fizestes um maior que o outro. Fizestes dois mundos – olam hazê, este mundo e olam habá, o mundo vindouro. Dois olam habá é o maior. Criastes o Céu e a Terra, o Céu é maior, por ser Tua morada. De fogo e água, a água é mais forte, porque extingue o fogo. Só o Sol e eu, a Lua, fizestes do mesmo tamanho. Um de nós tem que ser maior."

"Ahá!" exclamou D’us. "Sei qual é seu verdadeiro propósito, Lua! Você gostaria que a fizesse maior e o Sol se torna-se o menor. Mas por ter se queixado, Eu a farei menor."

"O meu castigo será tão grande, só porque me ter reclamado?" perguntou a Lua.

"Bem," respondeu D’us, "no futuro, quando Mashiach chegar, Eu farei a sua luz mais forte, tão forte como a luz do Sol agora."

"Serei então igual ao Sol?"

"Não," respondeu D’us, "porque então o Sol brilhará sete vezes mais do que agora."


Quinto dia: 

D’us criou os peixes e os pássaros

No quinto dia, D’us encheu as águas com milhares de espécies de peixes e criaturas marinhas. Ele também criou os pássaros que voam no firmamento.


Sexto dia: 

D’us cria os animais e o homem

No sexto dia, D’us fez todos os animais, grandes e pequenos. Ele pôs sobre a Terra elefantes, ursos, leões, tigres, panteras, vacas, carneiros, cachorros, gatos bem como camundongos, ratos, doninhas, esquilos e tantas outras espécies de animais. Não se pode esquecer dos insetos. Pode-se conhecer apenas alguns poucos insetos, como moscas, pernilongos, formigas, aranhas, baratas e, naturalmente, zangões e gafanhotos, mas na realidade existem milhões!

Mesmo o corpo dos menores insetos foi feito por D’us para funcionar como um mecanismo complexo. Ao serem estudadas as partes do corpo de um inseto, começa-se a entender um pouco sobre a fantástica sabedoria de D’us.

Finalmente, D’us formou a maior de suas Criações: o homem.
Uma história: 

Ninguém pode se comparar ao Criador

O imperador romano, Adriano, voltou de Êrets Yisrael, após tomar parte na destruição do Segundo Bet Hamicdash.

"Vocês vêem," gabou-se ele para os romanos," eu lutei contra o D’us dos judeus. Destruí Sua terra, queimei Sua casa e escravizei Seu povo, os judeus. Por isso, agora também sou um deus. Obedeçam-me e sirvam-me!"

Três de seus mais sábios ministros estavam presentes. O primeiro se levantou respeitosamente e disse:

"Oh, Imperador! Como você pode dizer que venceu D’us se você ainda está em Seu palácio? Deixe o Seu palácio e o declararemos deus. O céu e a terra são o palácio de D’us. Se você pode sair do céu e da terra, nós o serviremos!"

O segundo ministro respondeu à arrogância de Adriano:

" Desejo fazer um pequeno pedido," anunciou. "Se você realizar, nós o serviremos. Este é o meu pedido. Uma forte tempestade se levantou e não nos deixa aportar. Sou um homem infeliz, porque todo o meu dinheiro estará perdido. Só faça o navio aportar e eu, certamente, irei servi-lo como a um deus!"

"Muito bem," respondeu Adriano. "Mandarei toda a minha frota para ajudá-lo. Os marinheiros jogarão cabos e puxarão seu navio para a costa."

"Por que você dá ordens tão complicadas?" perguntou o ministro. "Mande apenas um vento para trazer meu navio para a costa."

"Eu não sei como comandar o vento," disse Adriano.

"Então, como você nos pede para servi-lo?" disse o ministro. "D’us criou o vento e o governa. Como você pode pretender ser um deus?"

O terceiro ministro disse para Adriano:

"Nós o serviremos se você ordenar ao mar que se retire, para que a terra seca apareça e as pessoas possam se instalar nela."

"Isto é impossível para mim," admitiu Adriano.

"Mas quando D’us criou o mar," disse o ministro intencionalmente, "Ele foi capaz de dar ordens e dizer–lhe como fluir. Como então você se compara a D’us?"

Adriano ficou furioso com seus ministros. Foi para casa e se queixou para sua mulher que seus ministros se recusavam a servi–lo. Sua mulher era muito esperta e disse:

"Faça só uma pequena coisa e você será considerado deus."

"O que devo fazer?" perguntou-lhe Adriano.

"Devolva sua alma a D’us," disse ela.

"Você perdeu o juízo?" perguntou-lhe ele. "Se minha alma deixar meu corpo, não estarei mais vivo!"
"Como você pode querer ser um deus?" perguntou sua mulher. "Nem ao menos consegue comandar sua própria vida e quer fazer de conta que governa o céu e a terra?!Vamos servir melhor a D’us Que criou o céu e a terra, fez as plantas e os animais e criou todas as pessoas e as mantêm vivas."


Sétimo dia 

Shabat O desfile dos anjos

No sétimo dia, D’us sentou-Se em Seu Trono e Ordenou a todos os anjos que marchassem a sua frente, num grande desfile.

Primeiro, o anjo a quem Ele tinha nomeado para se encarregar dos oceanos passou marchando feliz, seguido do anjo encarregado dos rios.

Depois, marchou o anjo nomeado para cuidar das montanhas; o anjo das águas profundas; o anjo da relva; o anjo do Guehinom (inferno); o anjo do Gan Eden (paraíso); o anjo dos insetos e répteis; o anjo dos animais selvagens; o anjo dos gafanhotos e, finalmente, o anjo encarregado de todos os outros anjos.

Todos os anjos dançaram em santidade e alegria. Encheram os céus com felicidade! Louvaram D’us e gritavam: "A glória de D’us durará para sempre!" Também cantavam: "Que D’us se regozije com a maravilhosa Criação que Ele fez!"

Então D’us acenou para o anjo encarregado do Shabat e sentou-o no trono de honra. Todos os anjos dançaram ao seu redor e cantaram, "Hoje é Shabat Côdesh, o santo Shabat para D’us!"

Depois que D’us criou Adão, Ele o ergueu e deixou-o ver como era grande a felicidade do Shabat no Céu. O dia do Shabat era como um grande siyum, uma festa de celebração, porque D’us havia terminado Sua obra. Quando Adão viu os anjos cantando e dançando, compreendeu como é santo o dia de Shabat e a felicidade que ele poderia trazer para as pessoas na Terra.

O Midrash explica:

Shabat recebe um sócio eterno

Depois que D’us fez o Shabat, o Shabat exclamou: "Estou tão triste e solitário. Sou o único dia que não tem sócio. Domingo vai junto com a Segunda; Terça é vizinha da Quarta; Quinta tem Sexta. Mas eu não tenho ninguém que esteja junto comigo, porque sou o último dia da semana!"

D’us respondeu: "Não se preocupe, Shabat. Um povo inteiro será seu amigo. O povo Compromissado com a Torá terá o privilégio de mantê–lo santificado. Por isso você, Shabat e o povo compromissado com a Torá irão sempre pertencer um ao outro!" 

O Midrash explica:

Todas as criações louvam D’us

Você sabia que todas as criações cantam louvores a D’us? Elas Lhe agradecem por tê-las feito tão perfeitas e porque Ele designou tarefas no mundo a cada uma. As árvores louvam a D’us com os graciosos movimentos do balanço de seus galhos. A água canta para Ele com o barulho das ondas e o poderoso rugir da rebentação. Os animais O louvam com seus variados chamados e sons. O Sol e a Lua O louvam com seu brilho sobre o mundo. Isto é o que diz o Passuk no Tehilim (capítulo 148): "Louvem D’us, da terra; as cobras grandes e todas as criaturas que vivem nas profundezas; fogo e granizo; neve e neblina; o vendaval que cumpre as ordens de D’us; montanhas e todos os morros; árvores frutíferas e todos os cedros; bestas selvagens e todo o gado; animais rastejantes e pássaros alados."

Mas quem deveria louvar D’us mais do que todos? 

Certamente nós, que devemos lembrar que tudo no mundo foi criado para a humanidade e que fomos criados para servir a D’us.

 

   

 

 Como D’us criou Adão e Eva no sexto dia

D’us criou cada ser em apenas alguns segundos. Adão foi uma exceção. D’us se ocupou com sua Criação por muitas horas. (Ele fez isso para nos mostrar como Adão era importante).

Durante a primeira hora D’us juntou pó de toda a Terra.

Durante a segunda hora D’us misturou o pó com a água e amassou–o até formar uma substância parecida com massa.

Durante a terceira hora D’us formou o corpo de Adão, seus braços e pernas.

Durante a quarta hora D’us soprou a Neshamá (alma) no corpo de Adão. O corpo de Adão era de terra, mas sua alma era um sopro Divino. É por isso que cada pessoa é capaz de se tornar um grande Tsadic, porque nossas almas são fonte de santidade, do Próprio D’us.

Durante a quinta hora, Adão se levantou. 

Durante a sexta hora, D’us trouxe todos os animais perante Adão. Com a sabedoria que D’us lhe deu, Adão pôde dar a cada animal o nome apropriado pelo qual deveria ser chamado.

Durante a sétima hora, D’us falou: "Não é bom que Adão fique só. Vou lhe dar uma esposa para ajudá-lo!" D’us provocou em Adão um sono profundo. De um dos ossos que retirou do corpo de Adão, criou a mulher, Eva. D’us fez Eva de uma parte de Adão para que este gostasse de sua esposa tanto quanto dele mesmo.

Durante a sexta hora, D’us deu a Adão uma ordem.

Adão e Eva no Gan Eden (Paraíso)

D’us colocou Adão e Eva no Gan Eden, o jardim mais encantador da Terra. Todas as árvores preenchiam o ar com frutas doces e perfumadas de todas as espécies. Adão e Eva só tinham que estender a mão para pegar uma das deliciosas frutas ou beber água do rio cintilante e límpido que corria através do Gan Eden.

D’us ordenou a Adão para cumprir certas mitsvot. Sempre que ele cumpria estas Mitsvot, as plantas do Gan Eden cresciam. D’us mandou um anjo para o Gan Eden. O anjo escreveu um livro para Adão que continha muitos segredos de D’us. Adão estudou este livro.

Ambos, Adão e Eva eram pessoas santas e puras, onde o mal e a má inclinação não existiam. Eles estavam sempre pensando e fazendo o bem.

D’us põe Adão e Eva à prova

D’us ordenou a Adão: 

"Vocês podem comer as frutas de todas as árvores do Gan Eden, exceto de uma: Não comam da árvore do centro do jardim! No dia em que vocês comerem o seu fruto, vocês merecerão a morte. Se vocês não o comerem viverão para sempre."

D’us deu à serpente o entendimento e o poder de falar. Naquele tempo, a serpente tinha pernas e andava ereta. Ela se chegou a Eva e perguntou-lhe astutamente:

"D’us realmente lhes disse para não comerem nenhuma fruta do Gan Eden?"

"Não, Ele não o fez," respondeu Eva. "D’us nos deixa comer as frutas de todas as árvores, exceto daquela no centro do jardim. D’us nos proibiu de comer daquela árvore para nosso próprio bem. Se comermos dela ou a tocarmos, mereceremos a morte."

"Sua boba!" retrucou a serpente. "Esta não é a verdadeira razão. A verdadeira razão é que D’us sabe que tão logo vocês comam do seu fruto, vocês ficarão muito inteligentes, iguais aos anjos. Vocês então conhecerão todos os segredos de D’us!"

Ao contrário das palavras da serpente, D’us preveniu Adão e Eva para não comerem daquela árvore para protegê-los contra o mal. Mas a astuta serpente distorceu tudo, e foi convincente. Eva acreditou em suas palavras.

Olhou para a árvore. Seus frutos pareciam lindos e eram muito perfumados. Como podia ser que comer desta árvore causasse a morte? Talvez a serpente estivesse certa – comendo dos frutos, ela e Adão se tornariam tão sábios quanto os anjos.

A serpente reparou que Eva estava em dúvida como agir. Rapidamente, ela a empurrou para a árvore.

"Veja, você a tocou!" exclamou a serpente. "Aconteceu alguma coisa a você? Assim como você não morreu tocando nela, você não morrerá comendo dela. Ao contrário, você se tornará igual ao próprio D’us." Se você esperar e não comer isso agora, D’us criará outro que mandará em vocês. Olhe, qualquer coisa que for criada depois, mandará no que foi criado antes. 

Eva convence Adão também a comer o fruto da árvore proibida e ambos são castigados.

O castigo Divino

Quando eles ouviram a voz de D’us, ficaram muito assustados. D’us perguntou a Adão:
"Adão, você comeu da árvore proibida?"

Ao invés de responder, "Agi errado, e me arrependo sinceramente" Adão respondeu: "Isto foi culpa da mulher que me destes, D’us. Ela me deu dessa fruta. Ela me fez pecar!"

D’us se virou para Eva e disse:

"Como você pôde fazer uma coisa tão terrível? Você trouxe a morte sobre você e Adão!"

"Foi culpa da serpente," chorou Eva. "Ela me contou mentiras e discutiu comigo!"

"Não culpe aos outros ao invés de admitir a própria culpa," disse D’us. "Vocês são culpados e serão castigados. Quanto a você, serpente perversa, cortarei suas pernas para que tenha de rastejar sobre seu corpo. Você comerá pó por toda a vida e carregará veneno em sua boca. Todos os humanos serão seus inimigos. Se eles pecarem, você os morderá. Mas se eles seguirem os Meus mandamentos, eles conseguirão pisar sobre sua cabeça e matá-la."

D’us amaldiçoou a serpente, fazendo os homens serem seus inimigos. Os homens pisarão em sua cabeça para esmagá-la. 

D’us castiga Adão e Eva

D’us disse a Eva:

"Se você não tivesse pecado, você e Adão viveriam para sempre. Agora, vocês devem morrer! Além disso, Eva, você sofrerá dores quando der à luz a filhos e será difícil criá-los."

Disse D’us para Adão:

"Por não ter guardado Meu mandamento nem por uma hora, irei castigá-lo. Se não fosse pelo seu pecado, você poderia viver no Gan Eden para sempre. Agora terá de sair. No Gan Eden toda sua comida vinha pronta, agora você terá de semear, plantar, ceifar, colher e preparar seu alimento. Se você for mantido muito ocupado, terá menos tempo para pecar!"

Adão e Eva deixam o Paraíso

D’us conduziu Adão e Eva para fora do Gan Eden. Primeiro, D’us pôs Adão num lugar escuro da Terra chamado Êrets. Não havia luz alguma naquele lugar e Adão estava profundamente assustado. Tudo o que conseguia enxergar era a lâmina de uma espada girando a sua volta, sem parar. Adão fez Teshuvá. Estava arrependido por ter escutado a Eva.

Para se purificar, Adão imergiu nas águas do rio Guishom. D’us teve pena dele o e colocou num lugar melhor, chamado Adamá. Mais tarde, quando o filho de Adão, Shais nasceu, D’us colocou-o em Tevel, o melhor lugar do mundo.

O Jardim do Éden - Localização


O Jardim do Éden, Jardim das Delícias ou Paraíso Terrestre é na tradição das religiões abraâmicas o local da primitiva habitação do homem.
Na tradição bíblica, o Jardim do Éden, do hebraico Gan Eden, é o local onde ocorreram os eventos narrados no Livro do Génesis (Gen., 2 e 3), onde é narrada a forma como Deus cria Adão e Eva, planta um jardim no Éden (a oriente), e indica ao homem que havia criado, para o cultivar e guardar.


A origem do termo "Éden" em hebraico parece derivar da palavra acade edinu, que deriva do sumério E.DIN. Em todas estas línguas a palavra significa planície ou estepe. A Septuaginta traduz do hebraico (gan) “jardim” para palavra grego (pa·rá·dei·sos) paraíso. Devido a isso, temos a associação da palavra portuguesa paraíso com o jardim do Éden.



A fim de localizar Eden é preciso entender as palavras antigas a ser utilizado. A "fonte" ou "cabeça" do rio é o que nós chamaríamos de "boca" do rio. Portanto, todos os quatro rios que deságuam no golfo Pérsico. Os rios Tigre e Eufrates são fáceis de localizar.Speiser identifica as possibilidades de os outros dois como a = Giom Diyala, Kirkha, ou Kerkha e = Psihon Kerkha, Karun, ou Wadi er-Rumma respectivamente.





Se Giom é identificado com Kerkha, em seguida, os rios do Éden estão listados em uma direção de leste a oeste, e o Pisom seria o rio Karun na Elam. Se Eridu pode ser equiparado a Eden, em seguida, o Jardim seria apenas leste de Eridu onde um canal ramo produzido colheitas abundantes (Fischer 1996, 222).Note-se que naquela época o golfo Pérsico teria sido estendido por todo o caminho de volta para Eridu e Ur.




Há uma outra nova identificação do Pisom rio com o Batin Wadi que foi visto a partir de fotos de satélite. Wadi Batin é um rio de secas, mas ao mesmo tempo que teria ligado a rios Tigre e Eufrates. Tem ver o Jardim do Éden foi localizado no último? para fotos e detalhes. Esta é uma possibilidade muito boa. O Giom seria então identificado com o rio Karun na Elam.Alguns pensam que a palavra hebraica "Eden" é a partir da palavra suméria "Edin", que significa "simples" e seu equivalente acadiano é edinu (Fischer 1996, 223) que se refere à terra entre os rios Trigris e Eufrates.




Outros estudiosos igualar o jardim do Éden com a descrição similar de Dilmun antiga. Veja Túmulos de Dilmun. Dilmun foi provavelmente o Bahrain ilha no golfo Pérsico. Há uma história suméria direito Enki e Ninhursag, que descreve um paraíso semelhante ao Éden só é chamado Dilmun. Diz:A terra Dilmun é puro, o Dilmun terra é limpa; O Dilmun terra é mais brilhante. Em Dilmun o corvo não profere gritos, profere ittidu O pássaro-no chorar do ittidu-pássaro, o leão não mata, O lobo não arrebata o cordeiro, o doente de olhos não diz "Eu sou doente de olhos," Os doentes de cabeças não (diz) "Eu sou doente de cabeça",  a velha não (diz) "Eu sou uma velha", o velho não (diz) "Eu sou um homem velho," Ele encheu os diques com água , Ele encheu a valas com água, Ele encheu os lugares baldios com água. O jardineiro na poeira na sua alegria (ANET 1969, 38-9).


A geografia em torno Eden parece ser o mesmo antes do dilúvio, bem como depois do dilúvio. Mesmos rios e montanhas são mencionados. Isto parece indicar que o dilúvio de Noé foi local. Há um excelente artigo sobre isso, John Munday Jr, intitulada Geografia do Éden desgasta Geologia Flood (Westminster Theological Journal 58:1. 123-44, 1996).




“E plantou o Senhor Deus um jardim no Éden, do lado oriental; e pôs ali o homem que tinha formado” Gênesis 2:8 





A mesopotâmia é conhecida como sendo o berço da civilização, pois é nessa região que a humanidade começou. Ali Adão e Eva foram formados. 


O relato bíblico do livro de Gênesis nos fornece uma série de descrições geográficas, ricas em detalhes, servindo como uma preciosa fonte de pesquisas e informações que podem ajudar o estudante a localizar lugares e comprovar histórias. 


Eu acredito que esse fato ocorre devido à intenção que o escritor e o autor (Moisés e Deus) têm de mostrar a veracidade e realidade dos fatos e eventos descritos no livro. 


É importante notar que em toda a Bíblia, de Gênesis até o Apocalipse, sempre ocorreu uma preocupação de se detalhar os fatos, para que o leitor pudesse acreditar na sua veracidade. 


No caso do Éden, muitas informações geográficas são dadas, e serão comentadas a seguir. 


Mesopotâmia é uma palavra de origem grega e significa: “entre rios”. Esse nome foi dado devido à região estar localizada entre dois dos principais rios da região, o Tigre e o Eufrates. É um oásis em meio a uma região desértica.


O texto bíblico de Gênesis 2 nos dá informações importantes como: 


1. Do Éden nascia um rio que se dividia em quatro braços: Pisom, Giom, Tigre e o Eufrates;


2. A etimologia (origem) das palavras usadas;


3. Terras e lugares citados no texto; 


É importante observar que o texto de Gênesis, escrito por Moisés, foi desenvolvido apenas após o Dilúvio. Isto nos faz relembrar que antes da Torre de Babel, e conseqüentemente antes do Dilúvio todo o globo falava o mesmo idioma, todavia, as expressões citadas no livro de Gênesis, com relação ao Éden, têm sua origem em outros idiomas, que não o hebraico. Isso é de uma importância fundamental, como iremos ver. 


Alguns nomes são citados no texto (Gn 2:8-14): 


• Éden Nome que possui duas origens: a forma Suméria de Éden que quer dizer: "estepe", ou "campo aberto", ou o Semítico, denotando: "luxo" ou "delícia";


• Jardim Localizado ao Leste do Éden. Observe que o jardim era apenas uma parte territorial dentro da região denominada Éden;


• Um Rio Não denominado, vindo de fora do jardim e regando-o, dividindo-se em quatro braços;


• Pisom Primeira divisão do rio principal que vem até a terra de Havilá;


• Havilá Terra ou distrito;


• Giom Segunda divisão do rio principal que vem até a terra de Cuxe;


• Cuxe Etiópia (Cuxe em hebraico). Uma terra ou distrito;


• Tigre Terceira divisão do rio principal que vem até a terra da Assíria;


• Assíria (Asshur em hebraico);


• Eufrates Quarta divisão do rio principal; 


Os lugares citados no texto recebiam outros nomes, no período pré-diluviano, mas esses nomes não são utilizados por Moisés. Os nomes utilizados pelo escritor eram os nomes modernos – da época. Eram os nomes do período pós-diluviano. Então, uma pergunta nos vem à mente: Por que isso ocorreu? 


A resposta é simples: porque o autor queria que os leitores conseguissem identificar o local para ter a certeza da veracidade do texto. 


Vejamos alguns exemplos: 


"Assíria" (hebraico, Asshur) é um nome que os hebreus deram e que se origina de Asshur um filho de Sem, nascido depois do Dilúvio (Gn10:22). Então, no conceito hebraico o nome não existia antes do Dilúvio. 


"Havilá" é um nome pós-diluviano (Gn 10:29). 


"Etiópia" (Cush, ou Cuxe – Gn l0:6). Nome dado após o dilúvio, originário do neto de Noé, Cuxe, e filho de Cam. 


Isso é uma evidência forte de que o escritor estava usando nomes conhecidos na época. Esse é um fato de importância fundamental, pois mostra conclusivamente que ao usar nomes conhecidos o escritor tinha a intenção que os leitores da época conseguissem entender com clareza a mensagem e reconhecer geograficamente a localização do Éden. 


Daí a evidência conclusiva de que o lugar (Éden) era real. Se o escritor não tivesse a intenção de que o Éden fosse localizado, identificado, não teria dado tantas informações geográficas a respeito nem tão pouco teria usado os nomes conhecidos no período. 


Precisamos entender, ainda, que o jardim do Éden foi destruído com o Dilúvio, mas o local denominado biblicamente de Éden continuava lá, não o jardim, mas o local. 


Observe o fato de que o profeta Ezequiel usou o nome Éden para se referir a uma localidade existente em seus dias, em Ezequiel 27:23. Segundo esse texto o profeta Ezequiel localiza o Éden na região conhecida como Babilônia. 





Na Bíblia, o jardim do Éden não é só o nome do lugar onde Adão e Eva viveram, mas também uma representação metafórica do Jardim de Deus, isto é, o lugar onde Yahweh mora: Is 51:3; Ez 28:12-15, 31:8-18. 


A localização exata do Jardim do Éden permanece um mistério, todavia, o texto de Gênesis 2:8 afirma que Deus plantou o "jardim no Éden, da bando do Oriente", isto é, no Leste. 


Essa afirmação aponta para um lugar ao leste de Canaã, que também possuía quatro rios: o Pisom, o Giom, o Tigre e o Eufrates (vv. 10-14). 


O Tigre e o Eufrates como sabemos hoje em dia, sem sombra de dúvida, os dois rios da Mesopotâmia que possuem o seu curso inalterado ainda hoje. O Giom (possivelmente o hebraico para "esguichar") e Pisom (normalmente entendido como sendo uma forma do verbo semítico "pular para cima") são mais difíceis de se identificar. 


Muitos estudantes acreditam que o Giom é o rio Nilo, e que Cuxe é associado com Nubia, ao sul de Egito. Se esta associação estivesse correta, todo o restante da descrição do local do Éden não poderia fazer o menor sentido, porque nenhuma parte dessa região converge com o Tigre e o Eufrates. 


Outros identificam Cuxe como a terra dos Cassitas, ao leste do Tigre, também conhecido como Cuxe durante os tempos antigos. Esta teoria faz um sentido geográfico melhor. Finalmente, ainda há outra posição de alguns estudantes que acham que o Giom e o Pisom eram canais ou afluentes do Tigre e Eufrates. 


Há alguns anos uma equipe de pesquisadores conseguiu através de satélite tirar algumas fotos que mostram o leito de dois rios de grande porte juntos ao Tigre e ao Eufrates, que acredita-se tratar do Giom e do Pisom. 


Essa mesma região é conhecida pela sua terra de tom avermelhado. O interessante é que o texto bíblico relata que naquele lugar Deus fez o homem do pó da terra (Gn 2:7) e pôs nele o nome de Adão. É importante saber que a palavra Adão, no hebraico, significa: “Vermelho”. 


Assim sendo, localiza-se o Éden na região da Mesopotâmia, exatamente como o relato bíblico descreve, e o jardim do Éden ao Leste, contudo, o local exato do jardim não se sabe ao certo, mas as evidências históricas e geográficas são indiscutíveis: Um dia ele esteve ali. 


 
 

A briga de Caim e Abel

Adão tinha dois filhos, Caim e Abel. Os dois eram diferentes. O filho mais velho, Caim, era orgulhoso e egoísta. Abel, porém, era humilde. Adão disse a seus filhos: "É conveniente que vocês ofereçam um sacrifício a D’us no altar (Mizbêach) que eu construí."

Caim era agricultor e colhia lindas frutas em toda as estações. Mas decidiu guardar as melhores para si. Caim comeu até que ficou satisfeito e então ofereceu para D’us as sobras. Ele nem mesmo ofereceu para D’us as frutas das árvores, mas apenas frutos da terra. O irmão mais novo, Abel, era pastor. Ele matava suas melhore e mais gordas ovelhas e colocava-as no altar.

D’us viu que Abel O honrava com o melhor que tinha, enquanto o orgulhoso Caim trazia um sacrifício miserável. E porque Ele estava satisfeito com o sacrifício de Abel, D’us mandou um fogo do Céu que devorou o sacrifício de Abel e não o de Caim.

Caim ficou com ciúmes e com vergonha, porque D’us aceitou o sacrifício do irmão mais novo e não o seu. D’us viu o embaraço de Caim e falou-lhe, encorajando-o.

"Você pode melhorar se quiser," disse Ele. "Você não trouxe um sacrifício digno, mas pode aprimorar-se no futuro e tornar-se maior do que seu irmão Abel."

Mas, ao invés de fazer Teshuvá, Caim não quis escutar.

Quando Caim e Abel estavam juntos no campo, Caim começou a discutir com o irmão.

"Não é justo," queixou-se ele. "D’us aceitou seu sacrifício e não aceitou o meu."

"D’us é sempre justo," respondeu Abel. "Ele aceitou a minha oferenda porque Ele gostou do modo como o ofereci. Ele recompensa os tsadikim e castiga os resha'im."

"Você está errado," respondeu Caim.

Enquanto continuavam discutindo, Caim ficou irado, ergueu uma pedra e acertou na cabeçade Abel, matando-o.

Como Abel era um tsadic, sua alma voou direto para o Gan Eden e D’us lhe deu as maiores recompensas.


Caim queimou o corpo de Abel; depois, pegou todas as ovelhas do irmão e trouxe-as para sua própria tenda. 

D’us perguntou a Caim:

"Onde está teu irmão Abel?"

"Eu guardo os campos", respondeu Caim, "devo guardar também meu irmão para saber onde ele está?"

Caim pensava que D’us sabia apenas o que se passava lá no alto e que não estava a par de tudo o que se passava na Terra. D’us falou:

"Eis que o sangue de seu irmão clama por Mim." 

"Como podes saber?", falou Caim.

"Tolo, Eu sei tudo," respondeu D’us, "e vou castigá-lo. De agora em diante, quando você cultivar a terra, ela só produzirá uma pequena quantidade de grãos. Além disso, não poderá viver em paz em um lugar fixo; irá perambular de um país a outro."

Quando Caim ouviu as palavras de D’us, admitiu:

"Realmente, pequei muito. Tenho medo que enquanto perambular pela terra sem abrigo os animais me matarão."

"Vou protegê-lo," assegurou D’us, pondo em sua testa Meu Nome. Quando os animais a virem, ficarão com medo e não o atacarão."

Os descendentes de Caim foram maus; não sobrou nenhum, todos morreram mais tarde no Mabul (Dilúvio).

Adão teve um terceiro filho, Shais, e dele descendeu o justo Noé.

 

 
O Poder das Palavras
Está escrito: "Para sempre, ó D'us, Tuas palavras ficam nos céus."

Rabi Israel Báal Shem Tov, de abençoada memória, explica este versículo assim:
"Teu mundo" que Tu pronunciaste "Que haja um firmamento" estas mesmas palavras e letras ficarão para sempre no firmamento dos céus e estão para sempre revestidas nos céus para dar-lhes vida e existência.

Como também está escrito: "A palavra de nosso D'us ficará firme para sempre" e "Suas palavras vivem e ficam firmes para sempre." Pois se estas letras tivessem de partir mesmo por um instante e voltassem à sua origem, todos os céus se tornariam nada, e seria como se não tivessem de todo existido, exatamente como antes do pronunciamento "Que haja um firmamento."
E assim é com todas as coisas criadas, até a mais corpórea e inanimada das substâncias. Se as letras dos "dez pronunciamentos" pelos quais o mundo foi criado durante os seis dias da Criação se separassem dele, mesmo que por um só instante, eles se reverteriam para a mais absoluta nulidade.

O mesmo pensamento foi expresso pelo Ary, de abençoada memória, quando disse que mesmo em matéria completamente inanimada, como terra, pedras e água, há uma alma e uma força vital espiritual - ou seja, as letras das "palavras Divinas" revestidas por elas, que continuamente lhe garantem vida e existência.
 
Recomeços
 

A cada dia, muitos bilhões de homens-hora vão abaixo pelo ralo. Se há 6.000.000.000 de seres humanos no mundo, e cada um dorme em média 7,2 horas por noite - bem, faça os cálculos. Para resumir, o tempo que passamos de olhos fechados é provavelmente nosso recurso humano mais desperdiçado.

Por que passamos 25% a 30% da vida dormindo? Talvez esta questão não tenha resposta. Por que dormir? Porque o corpo assim exige. Pois assim fomos construídos fisiologicamente - e precisamos de determinadas horas de descanso a cada dia para funcionar.

Porém, para o compromissado com a Torah não há perguntas sem resposta. Se D'us nos criou de um certo modo, existe um motivo. Se as horas de atividade devem sempre ser precedidas por aquilo que o Talmud chama "a pequena morte", o sono, há uma lição aqui, uma verdade fundamental para a natureza das realizações humanas.

O Rebe explica: Se não dormíssemos, não haveria "amanhã". A vida seria um único e interminável "hoje". Todos os pensamentos e ações seriam uma continuação de pensamentos e ações prévios. Não haveria recomeços em nossa vida, pois o próprio conceito de "um novo começo" nos seria incompreensível.

Dormir significa que temos a capacidade não apenas de melhorar, como também de transcender a nós mesmos. Abrir um novo capítulo na vida que não seja pré-fixado, nem uma conseqüência do que fomos ou fizemos até agora. Libertar-nos das amarras do ontem e construir um novo e recém-criado "eu".

Rabi Yisrael Báal Shem Tov ensinou que D'us cria o mundo novamente a cada novo milissegundo do tempo. Se somos Seus "parceiros na Criação" (como o Talmud afirma que somos), deveríamos ser capazes de fazer o mesmo - pelo menos uma vez ao dia.

Amanhã quando você acordar, recomece e faça deste ano um tempo novo - como jamais existiu.

 

O Poder do Eu
 

Todo ser humano na face da terra é descendente de um homem. A Bíblia assim o diz, e até existe alguma evidência genética para apoiar esta afirmação. Porém o que mais preocupava os Sábios do Talmud sobre este fenômeno era: o que isso significa? Qual sua relevância prática para o modo como levamos nossa vida?

O Talmud oferece diversos pontos de vista. O primeiro, e mais óbvio, é a lição que todo e qualquer indivíduo tem igual valor: "todo homem foi criado igual" não é apenas uma convicção, mas um fato. Como declara o Talmud: "Nenhum homem pode dizer a seu próximo: 'Meu ancestral era mais importante que o seu.'"

O segundo fala do valor da vida. "Aquele que destrói uma única vida, é como se destruísse o mundo inteiro; e aquele que preserva uma única vida, é como se preservasse o mundo inteiro."

Em terceiro lugar, vem uma reflexão sobre a singularidade do Criador. Em quarto, há uma demonstração da infinita diversidade latente naquela singularidade (todo ser humano é descendente de uma pessoa, porém não existem duas pessoas exatamente iguais!).

Finalmente, há uma profunda lição no poder do indivíduo. Nas palavras do Talmud, "Todo homem é obrigado a dizer: Por minha causa o mundo foi criado." Como declara a Torá, D'us passou seis dias fazendo um universo, criando o físico e o espiritual, tempo e espaço, matéria e energia, água e terra, estrelas e árvores e animais - e então criou um único ser humano (subseqüentemente dividido em metades, masculina e feminina) e disse a ele/ela: "Tudo isso é para te servir."

Aquele homem - chamado Adam, "homem" - é todo homem. Um plano finito tem apenas um centro; em um plano infinito, cada ponto é seu centro. Neste mundo de infinito potencial que D'us criou, todo e cada um de nós é o próprio centro: o foco de Sua criação, a força que o leva à realização.

Todos nós acabamos de testemunhar, com tremenda clareza, o poder do indivíduo. Como uma única pessoa, armada somente com pouco mais que profunda determinação, pode destruir as vidas de milhares de outros, e provocar o caos nas vidas de milhões. Mas a Torá nos assegura que o poder de fazer o bem é infinitamente maior.

Todo homem é obrigado a dizer: "Por minha causa o mundo foi criado."

 

Pensando na Madeira

"Certo dia, após as preces de Rosh Hashaná, Rabi Schneur Zalman de Liadi perguntou ao filho, Rabi Dovber:

"Sobre o que pensa durante suas preces?"

Rabi Dovber replicou que havia contemplado o significado da passagem: "e cada estatura se curvará perante Ti" - como os mundos mais elevados e supernaturais e criações espirituais negam a si mesmos perante a infinita majestade de D'us.

"E o senhor, pai," perguntou então Rabi Dovber, "com qual pensamento rezou?"

Replicou Rabi Schneur Zalman: "Contemplei a mesa à qual estava."

Respiração boca-a-boca chassídica

 

"E Ele soprou um espírito de vida em suas narinas."

Em 5532, Rabi Schneur Zalman de Liadi fundou o Chassidismo Chabad. Chabad é uma visão toda abrangente do mundo e um modo de vida no qual o intelecto desempenha um papel chave no serviço do homem a seu Criador. A mente é treinada para exercer sua soberania inata sobre o pequeno mundo que é o homem: usando seu intelecto para compreender e relacionar-se com a realidade de D'us, uma pessoa desenvolve sentimentos de amor e reverência, refina o caráter, e aperfeiçoa seu comportamento.

O bar-mitsvá do filho mais velho de Rabi Schneur Zalman, Rabi Dovber, foi numa quinta-feira, 9 de Kislêv de 5547 (30 de novembro de 1786). Muitos convidados foram a Liozna para a ocasião, e a festiva reunião chassídica (farbrenguen) durou por uma semana.

Um grupo de chassidim no farbrenguen estava discutindo a era de Mashiach, e a prometida 
ressurreição dos mortos, quando um deles observou:

"Nosso Rebe revive os mortos. O que é um cadáver? Algo frio e sem sentimentos. Vida é movimento, calor, entusiasmo. Existe algo mais gelado que o auto-interesse, mais frio e insensível que a mente? E quando a mente de sangue-frio entende e apreende, e se entusiasma por uma idéia Divina, isto não é a ressurreição dos mortos?"

 

Tem álguem em casa

Versículo 3: 9

"D'us chamou o homem e disse-lhe: 'Onde está você...?' "

Em 5559, Rabi Schneur Zalman de Liadi foi encarcerado, sob a alegação de que seus ensinamentos minavam a autoridade imperial do czar. Por 52 dias, ficou detido na Fortaleza de Pedro e Paulo em Petersburgo.

Entre os interrogadores do Rebe estava um ministro do governo que possuía grande conhecimento da Bíblia e dos estudos judaicos. Em uma ocasião, pediu ao Rebe que explicasse o versículo: 
"D'us chamou o homem e lhe disse: 'Onde está você?' " Por acaso D'us não sabia onde Adam estava?

Rabi Schneur Zalman apresentou à classe a conhecida explicação oferecida pelos comentaristas: a pergunta: "onde está você?" era apenas um meio de iniciar a conversa por parte de D'us, que não queria deixar Adam nervoso, confrontando-o de imediato com seu erro.

"Aquilo que Rashi diz, eu já conheço," disse o ministro. "Desejo ouvir agora como o Rebe interpreta este versículo."

"Acredita que a Torá é eterna?" perguntou o Rebe. "Que cada palavra sua aplica-se a cada indivíduo, sob todas as circunstâncias, em todas as épocas?"

"Sim," replicou o ministro.

Rabi Schneur Zalman ficou extremamente gratificado ao ouvir a resposta. O ministro do czar havia afirmado um princípio que está na base dos ensinamentos do Rabi Israel Báal Shem Tov - os mesmos ensinamentos e ideologia pelos quais ele estava enfrentando julgamento!

"Onde está você?" explicou o Rebe - "é o perpétuo chamado de D'us a todo homem. Onde está você neste mundo? O que tem feito? Você recebeu um determinado número de dias, horas e minutos nos quais deve cumprir sua missão na vida. Já viveu por tantos anos e tantos dias," - Rabi Schneur Zalman disse a idade exata do ministro - "e onde está você? O que fez?

 

Versículo 1:3

"Que haja luz"

Que é um chassid?

Quando Rabi Sholom Dovber de Lubavitch passava algum tempo numa clínica de repouso em Wirtzburg, Alemanha, em 5667, um grupo de chassidim foi passar um Shabat com seu Rebe. Entre eles estava Reb Yossef Yuzik Horowitz, seu genro Rebe Feivel Zalmanov e Rebe Elimelech Stoptzer.

O Rebe rezou por muitas horas naquela manhã de Shabat, como era seu hábito. Enquanto isso, os chassidim fizeram kidush e realizaram um número respeitável de l'chaim. Mais tarde, quando o Rebe havia terminado e eles se sentaram para fazer-lhe companhia na refeição de Shabat, Reb Yossef Yuzik perguntou:

"Rebe, o que é um chassid?"

Replicou o Rebe: "Um chassid é um acendedor de lampiões. O acendedor de lampiões anda pelas ruas carregando uma tocha no fim de um bastão. Ele sabe que a chama não lhe pertence. E vai de poste em poste para acendê-los."

Perguntou Reb Yossef Yuzik: "E se o lampião está no deserto?"
"Então a pessoa deve ir e acendê-lo," disse o Rebe. "E quando alguém acende uma lamparina no deserto, a desolação do deserto torna-se visível. O deserto estéril ficará então envergonhado perante a lâmpada ardente."

Continuou o chassid: "E se a lamparina estiver no mar?"

"Então a pessoa deve se despir, mergulhar no oceano, e ir acender a lamparina."

"E isto é um chassid?" perguntou Yossef Yuzik.

O Rebe pensou por um longo tempo. Disse então: "Sim, isto é um chassid."

"Mas Rebe, não vejo as lamparinas!"

Respondeu o Rebe: "Porque você não é um acendedor de lampiões."

"Como posso me tornar um acendedor de lampiões?"

"Primeiro, deve rejeitar o mal que existe dentro de você. Comece consigo mesmo. Purifique-se, refine-se e verá a lamparina dentro de seu próximo. Quando a pessoa é impura, D'us não o permita, vê impureza; quando a própria pessoa é refinada, enxerga a perfeição nos outros."

Reb Yossef Yuzik perguntou então: "Deve-se agarrar o outro pela garganta?"

Replicou o Rebe: "Pela garganta, não; mas pelo colarinho, sim."

 

 

 























 

 












 

 


 
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            Torah
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Leia mais: https://beit26.webnode.com/news/bere%E2%80%99shit%2c-%D7%91%D7%A8%D7%90%D7%A9%D7%99%D7%AA/
 

A Parashat Bereshit, a primeira porção da Torá, começa com a criação do mundo por D'us em seis dias e Seu "descanso" no sétimo.

Tudo, desde a separação entre trevas e luz no primeiro dia, até a criação das esferas celestiais no quarto, culminando com a criação do homem - Adam (Adão) e da mulher - Chava (Eva) à imagem de D'us e sua colocação no Jardim do Éden no sexto dia, foi criado e arrumado em seu correto lugar nesta primeira semana. Os humanos recebem o domínio sobre o mundo inteiro com apenas uma restrição - abster-se de consumir o fruto da Árvore do Conhecimento.

Chava é tentada pela serpente a servir-se do fruto proibido, e oferece-o ao marido também. D'us reage punindo-os pela transgressão, e além disso são banidos do paraíso do Eden.

Após a expulsão, seus dois primeiros filhos, Cain (Caim) e Hevel (Abel) trazem cada um uma oferenda para o Criador. A oferenda superior de Hevel é aceita por D'us, enquanto que a de Cain, inferior, é rejeitada. Cain invejosamente reage matando seu irmão, e D'us o envia ao exílio, condenado a vagar pela face da terra. A Torá então fornece uma genealogia das primeiras dez gerações do mundo, começando com Adam, seu terceiro filho Shet, e chegando até o nascimento de Nôach (Noé) e seus três filhos.

Desgostoso com a perversidade do homem, a porção se encerra com D'us expressando Seu arrependimento por ter criado o mundo, e Sua decisão de destruir todos os seres viventes, com exceção do justo Nôach e sua família.



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A Parashat Bereshit, a primeira porção da Torá, começa com a criação do mundo por D'us em seis dias e Seu "descanso" no sétimo.

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A Parashat Bereshit, a primeira porção da Torá, começa com a criação do mundo por D'us em seis dias e Seu "descanso" no sétimo.

Tudo, desde a separação entre trevas e luz no primeiro dia, até a criação das esferas celestiais no quarto, culminando com a criação do homem - Adam (Adão) e da mulher - Chava (Eva) à imagem de D'us e sua colocação no Jardim do Éden no sexto dia, foi criado e arrumado em seu correto lugar nesta primeira semana. Os humanos recebem o domínio sobre o mundo inteiro com apenas uma restrição - abster-se de consumir o fruto da Árvore do Conhecimento.

Chava é tentada pela serpente a servir-se do fruto proibido, e oferece-o ao marido também. D'us reage punindo-os pela transgressão, e além disso são banidos do paraíso do Eden.

Após a expulsão, seus dois primeiros filhos, Cain (Caim) e Hevel (Abel) trazem cada um uma oferenda para o Criador. A oferenda superior de Hevel é aceita por D'us, enquanto que a de Cain, inferior, é rejeitada. Cain invejosamente reage matando seu irmão, e D'us o envia ao exílio, condenado a vagar pela face da terra. A Torá então fornece uma genealogia das primeiras dez gerações do mundo, começando com Adam, seu terceiro filho Shet, e chegando até o nascimento de Nôach (Noé) e seus três filhos.

Desgostoso com a perversidade do homem, a porção se encerra com D'us expressando Seu arrependimento por ter criado o mundo, e Sua decisão de destruir todos os seres viventes, com exceção do justo Nôach e sua família.



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A Parashat Bereshit, a primeira porção da Torá, começa com a criação do mundo por D'us em seis dias e Seu "descanso" no sétimo.

Tudo, desde a separação entre trevas e luz no primeiro dia, até a criação das esferas celestiais no quarto, culminando com a criação do homem - Adam (Adão) e da mulher - Chava (Eva) à imagem de D'us e sua colocação no Jardim do Éden no sexto dia, foi criado e arrumado em seu correto lugar nesta primeira semana. Os humanos recebem o domínio sobre o mundo inteiro com apenas uma restrição - abster-se de consumir o fruto da Árvore do Conhecimento.

Chava é tentada pela serpente a servir-se do fruto proibido, e oferece-o ao marido também. D'us reage punindo-os pela transgressão, e além disso são banidos do paraíso do Eden.

Após a expulsão, seus dois primeiros filhos, Cain (Caim) e Hevel (Abel) trazem cada um uma oferenda para o Criador. A oferenda superior de Hevel é aceita por D'us, enquanto que a de Cain, inferior, é rejeitada. Cain invejosamente reage matando seu irmão, e D'us o envia ao exílio, condenado a vagar pela face da terra. A Torá então fornece uma genealogia das primeiras dez gerações do mundo, começando com Adam, seu terceiro filho Shet, e chegando até o nascimento de Nôach (Noé) e seus três filhos.

Desgostoso com a perversidade do homem, a porção se encerra com D'us expressando Seu arrependimento por ter criado o mundo, e Sua decisão de destruir todos os seres viventes, com exceção do justo Nôach e sua família.



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Bereshit (do hebraico בראשיתBereshít, "no início", "no princípio", primeira palavra do texto) é o nome da primeira parte da Torá. Bereshit é chamado comumente de Gênesis pela tradição ocidental e trata-se praticamente do mesmo livro apesar de algumas diferenças, principalmente no que lida com interpretações religiosas com outras religiões que aceitam o livro de Gênesis. 

    O termo Bereshit (No princípio) trata-se da primeira palavra do livro, e é o costume dividir seus livros e citar como nome do capítulo o nome de sua primeira palavra. O livro foi chamado na Septuaginta e por Filo de Alexandria de Γένεσις (κόσμου) = "origem" (do mundo), e o termo Gênesis é uma criação posterior usual .



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Bereshit (do hebraico בראשיתBereshít, "no início", "no princípio", primeira palavra do texto) é o nome da primeira parte da Torá. Bereshit é chamado comumente de Gênesis pela tradição ocidental e trata-se praticamente do mesmo livro apesar de algumas diferenças, principalmente no que lida com interpretações religiosas com outras religiões que aceitam o livro de Gênesis. 

    O termo Bereshit (No princípio) trata-se da primeira palavra do livro, e é o costume dividir seus livros e citar como nome do capítulo o nome de sua primeira palavra. O livro foi chamado na Septuaginta e por Filo de Alexandria de Γένεσις (κόσμου) = "origem" (do mundo), e o termo Gênesis é uma criação posterior usual .

Origens do texto

    Do ponto de vista judaico, a tradição passada ao largo de milhares de anos ensina que o texto foi entregue por D-us a Moshê no Monte Sinai durante a revelação ao povo hebreu, dias após a saída do Egito, o Êxodo.1 Esta visão é conhecida como Criticismo Inferior.

Os estudiosos da Alta crítica geralmente atribuem a autoria a um período posterior, provavelmente no retorno do Exílio Babilônico onde teria havido uma fusão de diversas lendas mitológicas dos povos do Levante com a cultura judaica. Muitos elementos mitológicos presentes no texto serão base para textos posteriores que seriam considerados apócrifos como o Livro de Enoque. Como exemplo deste caso temos a polêmica sobre os Nefilim.

Os estudiosos do Alta crítica creem que a Torá e subsequentemente Bereshit é resultado de diversas tradições que evoluiram em conjunto através da história do antigo povo de Israel. Neste ponto de vista seria confirmado pelas duplicidades nas diversas histórias narradas:

  • Duas criações do mundo;
  • Duas alianças de D-us com Avraham;
  • Duas histórias do nome de Yitzhak;
  • Duas histórias do nome de Ya'acov;
  • Além das porções que utilizam o nome Elohim (tradição Eloísta) e que parecem desconhecer totalmente o nome de YHWH (tradição Yavista) como no caso da criação do mundo.

    Bereshit tem como princípio descrever as origens deste mundo e da linhagem humana até o pacto do Criador com o povo de Israel, descrevendo principalmente a vida dos Patriarcas bíblicos. Também apresenta as origens dos principais mandamentos da vida monoteísta como a brit milá, o shabat e mandamentos para toda a humanidade como as Leis de Noé.

    O texto é comumente dividido em doze parashot (porções) cuja divisão servem para a leitura semanal do texto nas sinagogas acompanhadas das haftarot. As doze porções, simbolizam as Tribos de Israel. Assim a narrativa de Bereshit está divida em:

    A parashá Bereshit ("No início", "no princípio") é a primeira porção da Torá e busca narrar a criação do mundo por D-us, assim como a origem de todas as coisas—dos animais, do primeiro homem (Adam ou Adão - cujo nome provêm de adama, "terra avermelhada") e sua mulher, assim como de sua descendência através de dez gerações. Mostra a corrupção do gênero humano (incluindo o primeiro assassinato) e o subseqüente castigo de D-us através do Dilúvio, do qual somente se salvaria Noach (Noé) e sua família.

Esta porção apresenta a origem do shabat (que seria o dia de descanso de D-us após a criação) e apresenta—de acordo com Maimônides -- o primeiro mandamento positivo: "Crescei e frutificai".



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A Parashat Bereshit, a primeira porção da Torá, começa com a criação do mundo por D'us em seis dias e Seu "descanso" no sétimo.

Tudo, desde a separação entre trevas e luz no primeiro dia, até a criação das esferas celestiais no quarto, culminando com a criação do homem - Adam (Adão) e da mulher - Chava (Eva) à imagem de D'us e sua colocação no Jardim do Éden no sexto dia, foi criado e arrumado em seu correto lugar nesta primeira semana. Os humanos recebem o domínio sobre o mundo inteiro com apenas uma restrição - abster-se de consumir o fruto da Árvore do Conhecimento.

Chava é tentada pela serpente a servir-se do fruto proibido, e oferece-o ao marido também. D'us reage punindo-os pela transgressão, e além disso são banidos do paraíso do Eden.

Após a expulsão, seus dois primeiros filhos, Cain (Caim) e Hevel (Abel) trazem cada um uma oferenda para o Criador. A oferenda superior de Hevel é aceita por D'us, enquanto que a de Cain, inferior, é rejeitada. Cain invejosamente reage matando seu irmão, e D'us o envia ao exílio, condenado a vagar pela face da terra. A Torá então fornece uma genealogia das primeiras dez gerações do mundo, começando com Adam, seu terceiro filho Shet, e chegando até o nascimento de Nôach (Noé) e seus três filhos.

Desgostoso com a perversidade do homem, a porção se encerra com D'us expressando Seu arrependimento por ter criado o mundo, e Sua decisão de destruir todos os seres viventes, com exceção do justo Nôach e sua família.



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Bere’shit, בראשית - (Gênesis  1:1 - 6:8) >> No inicio

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