• para os Monoteístas Yachid: I Reis 1:1-34

 

Eliêzer na casa de Betuel

 

    Rivca correu para casa para contar à mãe sobre o homem desconhecido da família de Avraham que precisava de um lugar para dormir e que havia lhe dado esses presentes.

    Rivca tinha um irmão maldoso, Lavan (Labão). Quando viu a irmã usando um aro de ouro e pulseiras, pensou: "Se esse homem deu presentes tão valiosos para Rivca em troca de um pouco d'água, o que não me daria se o convidasse a entrar."

Lavan correu até Eliêzer e disse: "Bem-vindo à nossa casa! Temos lugar suficiente para ti. Também tirei os ídolos da casa!"

Lavan sabia que nenhum membro da casa de Avraham entraria em um local onde houvesse imagens de ídolos.

A família de Lavan serviu a Eliêzer uma refeição. Mas quando ele sentou-se à mesa, não começou a comer de imediato. Disse:

"Primeiro, quero explicar porque estou aqui.

"Meu senhor, Avraham, é muito rico. Tem um filho excelente, Yitschac. Qualquer moça de Canaã se sentiria feliz em casar-se com ele. Mas meu senhor deseja que se case somente com uma moça de sua própria família. Por isso me enviou aqui."

Eliêzer contou-lhes como conheceu Rivca perto do poço e terminou perguntando: "Concordam em dar Rivca como esposa para Yitschac?"

"Estamos de acordo, porque vemos que D'us fez tudo isto acontecer," respondeu Lavan, irmão de Rivca.

    O pai de Lavan, Betuel, também estava presente. Betuel deveria ter respondido antes. Porém Lavan não honrava seu pai, e por isso respondeu antes dele.

Betuel era um homem mau. Pôs diante de Eliêzer um prato de comida envenenada. Queria que Eliêzer morresse para ficar com o ouro e objetos preciosos que este trouxera.

    Mas enquanto Eliêzer falava, um anjo trocou as porções de Eliêzer e Betuel, e assim, este comeu a comida envenenada. Betuel morreu nesta mesma noite.

 

Eliêzer leva Rivca para Yitschac

 

    Na manhã seguinte, ambos, Lavan e sua mãe, disseram a Eliêzer: "Queremos que Rivca fique em nossa casa mais um ano antes de partir."

Mas Eliêzer respondeu: "Não, quero que ela venha comigo agora mesmo!"

Perguntaram, então para Rivca: "Queres ir com este homem?"

 

"Sim, quero ir," respondeu. Estava feliz em deixar o irmão malvado e a casa repleta de ídolos e casar-se com o tsadic Yitschac.

Quando Rivca e Eliêzer chegaram às vizinhanças de Avraham em Canaã, Yitschac estava justamente voltando da reza de Minchá. Ele sempre rezava num certo campo onde havia silêncio e podia concentrar-se.

Nossos patriarcas instituíram as três preces diárias:

 

• Avraham - a oração matutina, Shacharit

• Yitschac - a oração da tarde, Minchá

• Yaacov - a oração noturna, Arvit

Rivca ergueu os olhos e viu um homem que parecia um tsadic. Havia um anjo sobre ele que o protegia.

Rivca desceu do camelo e cobriu seu rosto recatadamente com um véu.

"Quem é este homem?" - perguntou a Eliêzer.

"É meu senhor, Yitschac" - respondeu Eliêzer.

Eliêzer relatou a Avraham e Yitschac como D'us o ajudara a encontrar uma esposa para Yitschac.

Yitschac levou Rivca para a tenda de Sara. Percebeu, então, que ela era uma mulher justa, como fora sua mãe Sara. Pois, novamente, a luz ardia da véspera de um Shabat até o seguinte, a massa era abençoada de modo que sempre havia o suficiente, e a nuvem de D'us pairava sobre a tenda, tal como acontecia durante a vida de Sara.

Yitschac estava feliz por ter encontrado uma esposa digna.

 

O Midrash explica: Por que Sara mereceu esses milagres

 

    Sara era meticulosa na observância das três mitsvot dadas especificamente às mulheres: acender as velas do Shabat, separar a chalá da massa, e cumprir as leis relacionadas à pureza familiar. Em troca, D'us a recompensou com três bênçãos:

• Por ser cuidadosa em tirar a chalá, sua massa foi abençoada.

• Como recompensa por cumprir a mitsvá de acendimento das velas, suas luzes ardiam da véspera de um Shabat até o próximo.

• Por seguir as leis de Taharat Hamishpachá, Pureza Familiar, a nuvem da Shechiná pairava sobre sua tenda, pois o estado de pureza atrai a Presença Divina.

Todos os três sinais reapareceram para Rivca porque ela cumpria essas mitsvot com a mesma dedicação de Sara.

 

 

Avraham casa-se novamente com Hagar, que ostenta o novo nome de Ketura

 

    Enquanto Eliêzer estava em sua jornada, Yitschac também viajara. Fora buscar Hagar, para que se casasse novamente com seu pai. Yitschac pensou: "Meu pai está preocupado com meu casamento, enquanto ele próprio não tem uma esposa!"

Assim como Avraham cumpriu a ordem de D'us separando-se de Hagar e mandando-a embora, também assim o fez, casando-se novamente com ela, sob o comando de D'us.

    A Torá relata que Avraham desposou uma mulher de nome Ketura, mas na verdade, casara-se novamente com Hagar. Se Ketura era a mesma pessoa que Hagar, por que a Torá atribui-lhe um nome diferente?

    Após ter deixado a casa de Avraham, Hagar voltou à idolatria da casa de seu pai. Mais tarde, porém, fez plena e sincera teshuvá, mudando completamente sua personalidade. D'us, então, deu-lhe outro nome, "Ketura." Este novo nome foi escolhido por indicar seus atos positivos:

• Ela segregou-se, e absteve de relacionar-se com outros homens durante todos os anos em que esteve separada de Avraham (keter = isolou-se).

D'us ordenou a Avraham que tomasse novamente Hagar como esposa porque sabia que ela merecia unir-se a Avraham.

 

 

Avraham morre e é sepultado por Yitschac e Yishmael

 

    Avraham morreu quando já era um ancião que tinha tudo o que podia desejar. Viu, inclusive, seu filho Yishmael fazer teshuvá antes de morrer.

Yitschac e Yishmael sepultaram-no na Gruta de Machpelá, ao lado de Sara.

    D'us recompensou Yishmael, por ter vindo do deserto, especialmente para prestar as últimas honras em respeito a seu pai. Em retribuição, D'us honrou-o, enumerando a progênie de Yishmael, nos últimos versículos desta parashá.

 

Os louvores à Avraham

 

    Quando Avraham faleceu, todos os grandes povos dentre as nações enlutaram-se. "Ai do mundo, que perdeu seu líder, e ai do navio que perdeu seu capitão!"

Durante sua vida Avraham rezara por mulheres estéreis, e estas engravidaram; pelos doentes, e ficaram curados. Até navios navegando no longínquo oceano foram salvos, pelo mérito de Avraham.

    Apesar de o mundo inteiro negar a existência de D'us, conseguiu ser o único em sua crença, e afirmar a Onipotência de D'us. Por causa disso foi chamado de Avraham "Ha'ivri" (o hebreu), significando o homem que permanece de um lado (ever = lado), enquanto o mundo inteiro une forças contra ele.

Quando Avraham morreu, D'us louvou-o da seguinte maneira: "Avraham era um tsadic tão grande que, se não fosse por ele, Eu não teria criado o Céu e a Terra."

Por dois mil anos após a Criação do Mundo, D'us estava aborrecido com as pessoas que adoravam ídolos. Quando Avraham nasceu, D'us se alegrou, pois Avraham ensinou a dezenas de milhares de pessoas a servirem-No

Avraham sabia como curar doentes com diversos tipos de remédios (segulot). Acima de tudo, curava aqueles cuja "mente estava doente," os que não acreditavam em D'us. Ele os ensinava a acreditar no Criador.

    Avraham foi posto à prova por D'us dez vezes e superou todas elas.

Compreendeu e seguiu a Torá muito antes da Outorga da Torá, ensinando-a a seus filhos.

Não houve um dia sequer, em toda a sua vida, em que não realizou um ato de santificação do Nome Divino (Kidush Hashem).

 

 

 

        A porção desta semana da Torá intitula-se Chaiê Sara, literalmente "a vida de Sara". Começa, no entanto, com o falecimento de nossa primeira matriarca: "E Sara faleceu em Kiryat Arba, que é Hebron, na Terra de Canaã."

        Segundo o texto místico judaico fundamental, o Zohar, Sara simboliza o corpo, enquanto Avraham simboliza a alma. Nesse contexto, o Zohar explica que o versículo descreve a morte do corpo. O fato de que "Avraham foi prantear e chorar por Sara " indica que a alma chora mesmo após a morte do corpo, pois permanece relacionada ao corpo.

        Anteriormente na Torá, quando Avraham questionou a decisão de Sara em afastar seu filho Ishmael, D'us disse a Avraham: "Tudo que Sara disser a você, ouça sua voz." Segundo o Zohar, então, pareceria que a alma deve escutar o corpo!

Qual é o "relacionamento funcional" entre a alma e o corpo?

    Mitsvot – mandamentos – são dadas à alma, mas somente às almas que foram trazidas a corpos. As mitsvot em si são cumpridas por intermédio de objetos materiais. Isso se aplica não apenas a mitsvot envolvendo um ato físico, mas também àquelas mitsvot que são essencialmente deveres do coração – como o amor e temor a D'us, ou deveres da mente, ou seja, a crença na unidade de D'us. Esta, também, deve ser realizada pelo coração e mente físicos.

    É possível meditar e contemplar todas as intenções de uma mitsvá e mesmo assim não cumprir realmente a mitsvá. Por exemplo, pode-se ter todas as devoções relacionadas ao tefilin, sem realmente colocar o tefilin, ou fazer tudo relacionado com as velas do Shabat sem realmente acendê-las. Obviamente, isso seria não apenas uma falha no cumprimento da mitsvá, mas uma verdadeira transgressão – ao negar a mitsvá. Por outro lado, se alguém cumpre uma mitsvá sem contemplar qualquer uma das devoções envolvidas, embora devesse ter tido estes pensamentos em mente, pelo menos cumpriu a mitsvá.

    Nossa maior preocupação, porém, é com o corpo. Embora isso não seja totalmente aparente agora, na Era Messiânica se tornará muito mais óbvio. De fato, neste tempo, a alma na verdade extrairá sua vitalidade do corpo.

 

"Ele desposou Rivka, ela tornou-se sua esposa, e ele a amou"

Bereshit 24:67

O que é amor? 

        Na porção da Torá desta semana, ouvimos que Yitschac casou-se com Rivka e então ele a amou. Parece fora da seqüência a que estamos acostumados. Não seria mais lógico para Yitschac primeiro amar Rivka e depois casar-se com ela?

    Talvez possamos aprender uma lição sobre o amor das ações de Yitschac. Na sociedade de hoje, dizemos a palavra "amor" de forma tão informal e banal. Usamos o termo indiscriminadamente, tornando-o sem sentido. Conte o número de vezes que você diz a palavra "amor" durante um dia, e ficará surpreso. Frases do tipo : "Amei aquele vestido" ou "Amo sorvete de chocolate com calda quente" são ouvidas a todo momento. Mas na verdade, pode-se amar um objeto inanimado? 
    Mesmo se dizemos amar uma pessoa, outro ser humano, nós o amamos realmente pelas razões certas? Ou idealizamos nossa própria definição de amor ao pensar: amo-a porque é linda", ou "amo-o pelo dinheiro que tem"? 

        Yitschac nos está lembrando do verdadeiro significado do amor. Muitas vezes, as pessoas se apaixonam, casam-se, e o relacionamento começa a azedar a partir daí. Yitschac nos ensina que ao invés de sermos apanhados pelo amor, deveríamos construir o amor. Um relacionamento entre marido e mulher deveria ser dinâmico. Não deveríamos "mergulhar" no amor, e depois vê-lo cair de intensidade. Este versículo nos diz que quando Yitschac se casou, o amor estava apenas começando. Seu amor por Rivka crescia a cada dia, não conhecendo amarras ou limitações. Seu amor era real; não era estático, nem tornou-se murcho, dependendo do que Rivka estava vestindo ou das circunstâncias em que estivessem. Era um amor duradouro, um amor que deveríamos tentar imitar.

 

 

       No final da Porção da Torá, Chayê Sarah, (Bereshit 23:1-25:18) lemos sobre o casamento de Yitschac e Rivca. Como este é o primeiro casamento a ser narrado em detalhes pela Torá, podemos esperar que transmita percepções sobre a essência do relacionamento no matrimônio.

    Um aspecto dos mais curiosos sobre o relacionamento entre Yitschac e Rivca é que pelos três anos anteriores ao casamento Yitschac literalmente desaparece. Um sumário sobre a vida de Yitschac nos deixa com uma lacuna de quase três anos. A Torá nos relata que ele tinha sessenta anos de idade quando seus dois filhos gêmeos, Essav e Yaacov, nasceram (Bereshit 25:26). 

    Segundo o Midrash, no entanto, o avô dos gêmeos, Avraham que faleceu aos 175 anos (ibid. v. 7), morreu no dia em que eles completaram treze anos (Midrash Rabá Bereshit 63:10) e 63:12); como Yitschac nasceu quando Avraham contava cem anos (Bereshit 21:5), isso significaria que Essav e Yaacov nasceram quase 63 anos depois do nascimento de Yitschac. Em outras palavras, quando Yitschac completou sessenta anos, perto de 63 anos já tinham se passado desde o tempo de seu nascimento. De alguma forma, ele tinha "perdido" três anos de sua vida.

      Uma das explicações oferecidas por nossos Sábios é que antes do casamento com Rivca (aos quarenta anos), Yitschac passou três anos no Jardim do Éden. Durante esse tempo, levou uma existência inteiramente espiritual, de modo que estes anos não são contados como parte de sua vida física.

        Embora poucos de nós possamos nos esforçar para imitar o exemplo de Yitschac em seu sentido supremo, as implicações são claras: um pré-requisito para o relacionamento do casamento é que a pessoa deve primeiro devotar um determinado período de tempo exclusivamente aos assuntos espirituais e Divinos, com o mínimo de envolvimento nos aspectos materiais da vida.O Edifício Impossível

    O próprio casamento parece ser exatamente o oposto disso: um tempo de mergulho intensificado no material. É um tempo no qual a pessoa começa a engajar o mais físico dos impulsos humanos; é também um tempo no qual é forçado a envolver-se, seriamente, em ganhar o sustento, muitas vezes às custas de objetivos mais elevados e mais idealistas. Na verdade, o Zohar considera o casamento como um segundo nascimento da pessoa; primeiro, a alma entra no corpo e assume uma existência física; depois, num ponto mais avançado da vida, a alma "desce" ao estado físico por intermédio do casamento. Mesmo assim (na verdade, como veremos, por causa disso), o casamento é a estrutura dentro da qual o aspecto mais Divino do potencial humano é realizado.

    A tradicional bênção dada ao noivo e à noiva é que eles mereçam "construir um edifício eterno." 
Pelo casamento vem a criação da vida humana – vida com o potencial de produzir mais uma geração de vida, que por sua vez proporciona outra, e assim por diante. O poder da reprodução nos apresenta uma impossibilidade lógica: como pode uma entidade finita conter dentro de si um potencial infinito? Na verdade, nossos Sábios disseram: "Há três parceiros na criação do homem; D’us, o pai e a mãe." D’us, o único ser realmente infinito, fez o impossível: imbuiu o homem finito com uma qualidade infinita. No casamento, duas criaturas finitas e temporais estabelecem um edifício infinito e eterno.

    Portanto, não é por acidente que a qualidade que o homem mais imita em seu Criador seja realizada somente por meio de uma "descida" até o material. Pois assim é com o próprio D’us: a infinita natureza de Seu poder é expresso mais fortemente com Sua criação do universo físico. Um ser verdadeiramente infinito não é limitado por quaisquer definições e parâmetros: ele é encontrado em todo e qualquer lugar, mesmo nos mais confinado e corpóreo dos ambientes. A criação dos mundos sublimes e abstratos por D’us não pode transmitir o infinito alcance de Seu poder na mesma maneira que pode Sua criação de – e Seu constante envolvimento com – nossa existência "inferior" e finita.

        O mesmo se aplica ao poder da criação investido no ser humano. Devido à sua natureza divinamente infinita, ele pode e encontra realização na área mais física da vida humana.

Prelúdio Espiritual

    O ser humano recebeu o livre arbítrio. Portanto, quando um homem e uma mulher unem suas vidas, cabe a eles decidir o que fazer com o Divino presente da procriação. Eles podem escolher desperdiçá-lo num relacionamento sem conteúdo espiritual – uma relação na qual eles se tornam apenas mais envolvidos com o material e somente no sentido mais básico e biológico. Ou eles podem optar em investir no esforço de construir um relacionamento altruísta e generoso, e um lar com uma família comprometida com os valores eternos estabelecidos pelo Criador da vida.

    Esta é a lição do desaparecimento de Yitschac da vida física antes de seu casamento. A fim de assegurar que a "descida" da pessoa até o casamento proporcione os resultados desejados, deve ser precedido por um período de preparação espiritual. Embora a missão do homem na vida seja o desenvolvimento positivo do mundo material, deve-se entrar na arena do material bem equipado com a visão espiritual do propósito Divino, e com a força espiritual para cumpri-lo

 

 

        O final da porção desta semana da Torá, Chayê Sara, nos fala do falecimento de Avraham e da ordem de sucessão de seus descendentes: "E Avraham legou tudo que possuía para Yitschac." Yitschac, único filho de Avraham com sua amada Sara, foi escolhido para continuar o novo caminho que ele tinha forjado no serviço de D’us.     Os filhos das concubinas de Avraham, no entanto, receberam apenas legados insignificantes da fortuna do pai: "Porém para os filhos das concubinas… Avraham deu presentes, e mandou-os para longe de Yitschac, seu filho."

Yitschac foi designado herdeiro do pai, apesar de ser mais jovem que Ishmael e os outros.
A Haftará desta semana contém um incidente similar que ocorreu próximo ao fim da vida do Rei David. Quando Adoniyáhu, o filho mais velho de David, procurou usurpar o trono do pai, Batsheva lembrou David do juramento que ele fizera de que Salomão, o filho mais novo, reinaria. O Rei David concordou em honrar a promessa e Batsheva declarou: "Que meu senhor, o Rei David, viva para sempre!"

Qual o significado destas duas escolhas? Quando Avraham designou Yitschac como herdeiro, concedeu-lhe o relacionamento especial que desfrutava com D’us, a "preferência" essencial que ele legaria a seus filhos depois dele. A opção de Avraham por Yitschac permitiu que toda pessoa compromissada com a Torah adquirisse aquele mesmo vínculo eterno com D’us por direito de nascimento, um elo imutável que jamais pode ser rompido.

        Similarmente, a declaração de Batsheva: "Que meu senhor, o Rei David, viva para sempre!" é uma expressão da promessa de D’us de que "o reinado jamais será tirado da descendência de David." O domínio sobre o povo compromissado com a Torah pertence somente aos descendentes do Rei David através de seu filho Salomão, um dos quais é o Rei Mashiach.

        A ligação comum entre estes dois incidentes é o princípio subjacente de que as ações de um D’us imutável são eternas e imutáveis. Assim como as experiências do Próprio D’us não mudam, assim também Suas opções são fixas e imutáveis. A declaração de Batsheva: "Que meu senhor, o Rei David, viva para sempre!" será plenamente cumprida quando o Rei Mashiach despertar e nos dirigir na Redenção Final.

    De fato, acreditamos que a integridade do povo Compromissado coma Torah está conectada ao conceito de soberania, pois foi somente depois que os descendentes do Rei David foram escolhidos para governar que a nação ficou em paz, o Templo Sagrado foi construído em Jerusalém e a Divina Presença de D’us habitou no Templo. Da mesma forma, a Redenção Final do povo somente começará quando o supremo Rei da Casa de David despertar, para iniciar a colheita dos Exílios e construir o Terceiro Templo Sagrado, definitivo e indestrutível, brevemente em nossos dias.

 

 

    Na vida, as pessoas freqüentemente pensam que os fatos acontecem por pura coincidência. Não percebemos que na verdade é a mão de D’us que faz com que as coisas aconteçam em momentos aparentemente não auspiciosos. 

    Na porção da Torá desta semana, temos um excelente exemplo deste fenômeno. Eliezer, após ser instruído por Avraham para encontrar uma esposa apropriada para Yitschac, reza a D’us para que guie os acontecimentos para que seja encontrado o par perfeito. Nem bem tinha ele formulado esta súplica quando Rivka apareceu, agindo de uma forma que demonstrou bondade, no beneficente tratamento ministrado a Eliezer e seus camelos. 

    A Torá relata: "E foi quando ele não tinha ainda terminado de falar que Rivka saiu de repente…" 
(Bereshit 24:15). Rabeinu Bachya enfatiza que a palavra hebraica para "ele" usada no versículo parece supérflua, e que ao invés de referir-se a Eliezer, "ele" refere-se a D’us. Desta maneira, este versículo conta como D’us intercedeu para assegurar-se de que Eliezer "encontraria" Rivka no momento oportuno. Além disso, os comentários explicam que devido ao recato de Rivka, ela raramente aventurava-se até o poço, mas D’us fez com que ela fosse, naquele dia específico.

    Se uma cena similar tivesse lugar nos dias de hoje, a pessoa poderia não perceber como este evento foi providencialmente dirigido. Os observadores poderiam ver um encontro entre duas pessoas como algo fortuito – um incidente casual de "rapaz encontra garota". Entretanto, é importante perceber que no esquema mais amplo das coisas, tal incidente não pode ser visto como sendo algo simples; A parceria (shiduch) de Yitschac e Rivka é um excelente exemplo de D’us trabalhando nos bastidores e direcionando os acontecimentos do mundo. 

    Talvez esta narrativa da Torá represente mais efetivamente o termo judaico "basheirt", geralmente usado em referência ao futuro cônjuge de alguém, que será encontrado na hora "apropriadamente estabelecida", e de forma mais geral referindo-se ao conceito de que tudo flui da vontade de D’us. 
    Desta maneira, a descrição do impressionante encontro entre dois dos mais importantes progenitores do povo judeu deveria nos sensibilizar, a fim de que percebamos que a cada fato da vida, a cada encruzilhada de incertezas, e a cada momento de interação, existem eventos que não são meramente acidentais, mas sim exemplos da ativa participação de D’us em nossas vidas do dia-a-dia. As coisas acontecem por uma razão; porém contando apenas com nossa limitada sensibilidade espiritual, nem sempre reconhecemos seu propósito.

 

 

    Os fatos relatados na porção Chayê Sará da Torá ocorrem todos após a morte de Sará. Não apenas isso - eles parecem todos sublinhar o fato da sua morte. Primeiro lemos sobre o sepultamento de Sará na Gruta Machpelá em Hebron. A seguir, temos a história da escolha de Rivca (Rebeca) para esposa de Yitschac e de como ela tornou-se a matriarca da família de Avraham em substituição à Sará. A Torá então relata o retorno de Hagar - a quem Sará havia banido da casa de Avraham.

    Mesmo assim, Chayê Sará significa "a vida de Sará" ! De que maneira isso pode se reconciliar com o conceito de que o nome de uma porção da Torá expressa seu tema e mensagem essenciais

 

    A vida como a conhecemos se estende além da morte? Isso depende daquilo que considera vida. Se a vida, para você, é conseguir o máximo que puder de seus recursos para si mesmo, você tem um tempo limitado no qual conseguir o máximo que puder, e então fecham-se as cortinas e acaba o espetáculo. Se vida, para você, significa fazer uma diferença na vida do próximo, então você viverá para sempre.

    Ocorre que muitas pessoas crêem na vida após a morte. Duas pesquisas levadas a cabo pelo Instituto Gallup concluíram que 79% dos americanos acreditam que depois que morrerem suas almas serão julgadas e mandadas ao céu ou ao inferno, e que 33% acreditam em fantasmas. Uma pesquisa pela Internet nos informa que 38% dos participantes crêem em reencarnação (embora apenas 26% ache que eles mesmos merecerão este privilégio).

    A mensagem destas pesquisas não está muito clara. Ao mesmo tempo em que demonstram um certo otimismo quanto à continuidade de nosso precioso "eu", sugerem também que nossa existência atual está fadada à obsolescência. Podemos viver como uma aparição fantasmagórica, ou ainda como o gato da vizinha; mas até um certo ponto, o senso comum concorda que a vida, como a conhecemos, chegará a um final.

A tradição judaica fornece um cenário mais encorajador. Embora o conceito judaico da vida futura inclua céu e inferno (mesmo que muito diferentes daqueles clubes de campo nas nuvens e fornalhas subterrâneas retratados nas caricaturas da imprensa), a reencarnação e mesmo dibuc, sua característica central é techiyat hametim, a vivificação dos mortos. Techiyat hametim declara que na era messiânica nossas almas serão devolvidas a nossos corpos ressurrectos. Em outras palavras, a vida com nossa própria alma habitando nosso próprio corpo - basicamente a vida que conhecemos atualmente - prosseguirá.

 

    Porém os sábios do Talmud vão mais longe que isso, declarando que há um nível no qual a vida se estende para além da morte, sem interrupção. "Moshê não morreu," declaram categoricamente; "Nosso pai Yaacov não morreu," apesar do fato de que os encomiastas elogiaram, os embalsamadores embalsamaram, e os coveiros sepultaram." A menos que se interprete estas declarações de modo alegórico, Rashi (Rabi Shelomô Yitschaki, 1040-1105, o mais notável dos comentaristas bíblicos e talmúdicos), explica: "Ele lhes parecia morto, mas na verdade estava 

 

    O mestre chassídico Rabi Schneur Zalman de Liadi explica que a vida, como a conhecemos, de fato pode sobreviver à morte; a questão é apenas que tipo de vida conhecemos antes da morte.

    Quando você se sente mais vivo? O que é a vida para você - uma boa xícara de café, o odor do pão assando, um passeio no parque em um dia banhado de sol? Ou é a experiência de ver um projeto no qual trabalhou por meses finalmente se concretizar, ou quando você se esforça para explicar algo a seu filho e subitamente vê a luz da compreensão brilhando em seus olhos?

    Os prazeres da vida são muitos e variados, mas podem ser divididos em duas categorias principais: a satisfação de um desejo ou necessidade pessoal, ou causar um certo impacto nas vidas dos outros. O primeiro tipo oferece muitos momentos gratificantes, mas nada pode se igualar à realização que vem quando você faz a diferença na vida de outras pessoas, quando o mundo torna-se diferente - melhor, mais sábio, mais sagrado - por causa de algo que você fez.

    A primeira categoria cessa com a interrupção da vida física. Se você está morto e enterrado, não há mais passeios no parque. Porém seu impacto no mundo continua. Se você ensinou algo a alguém, aquela pessoa agora o está ensinando a uma outra pessoa. Se você agiu bondosamente com alguém, a pessoa ainda se sente bem a respeito daquilo, ou é um ser humano melhor por causa disso, e está agindo de forma mais bondosa com outros. Se você fez do mundo um local melhor, este melhoramento agora está sendo aperfeiçoado para tornar o mundo um lugar ainda melhor.

    Então "a vida como a conhecemos" se estende além da morte? Isso depende daquilo que considera vida. Se a vida, para você, é conseguir o máximo que puder de seus recursos para si mesmo, você tem um tempo limitado no qual conseguir o máximo que puder, e então fecham-se as cortinas e acaba o espetáculo. Se vida, para você, significa fazer uma diferença na vida do próximo, então você viverá para sempre.

 

    Esta é a mensagem da leitura de Chayê Sará da Torá, na qual "A Vida de Sará" ocorre após sua morte. Ostensivamente, os eventos de Chayê Sará enfatizam o fato de que Sará não é mais; entretanto, na verdade proclamam que Sará está viva.

    Juntamente com Avraham, Sará foi pioneira no assentamento judaico da Terra de Canaan; como está descrito no capítulo introdutório de Chayei Sará, seu sepultamento na Gruta de Machpelá representou a primeira posse real de um pedaço de solo na Terra Santa. Sará devotou sua vida à criação da primeira família compromissada com a Toráh; a história da escolha de Rivca demonstra como a sucessora de Sará personificou os ideais sobre os quais Sará fundou o lar Compromissado com a Torah. Mesmo o retorno de Hagar expressa a extensão do impacto de Sará na história judaica; o banimento de Hagar e Ishmael feito por Sará foi para remover uma ameaça à integridade de Yitschac como herdeiro de Avraham. A volta de Hagar, como descrita nos versículos de encerramento de Chayê Sará, conseguem exatamente aquilo - estabelecer Yitschac como aquele que manteve viva a tocha do legado de Avraham.

Dessa maneira, o nome Chayê Sará expressa a verdadeira importância desta porção da Torá. De fato, nenhuma das porções anteriores da Torá que relatam os eventos da vida de Sará antes da morte podem merecer o nome "A Vida de Sará." Descrevem o que, por si mesma, pode ser vista como uma vida temporal - uma vida com início e fim, uma vida confinada a um corpo específico, com uma duração específica. O verdadeiro Chayê Sará vem à luz nos fatos que se seguiram à sua morte, quando a eternidade de sua vida é revelada.

 

    O que você faz se tem uma visão, e está determinado a ver aquela visão implementada na vida de cada homem, mulher ou criança na face da terra? Somente você pode fazer os outros verem aquilo que você vê, apenas você pode comunicar sua urgência, e somente você pode partilhar a motivação e determinação de fazer isso acontecer. Mas você é um único indivíduo. Como unir a distância, para não mencionar os desdobramentos culturais e psicológicos que o separam deles?

"Desde o tempo em que eu era uma criança que freqüentava o chêder," declara o Rebe numa carta que escreveu em seu 54º aniversário em 1956, "e até antes disso, começou a tomar forma em minha mente a visão da futura redenção: a redenção de Israel de seu último exílio, uma redenção tal que explicaria o sofrimento, os decretos e os massacres do exílio."

    A Redenção, está claro, não é apenas a visão de uma criança extraordinária crescendo em Nicolayev, uma cidade castigada por pogroms, na primeira década do século vinte. A visão de um mundo futuro livre de ignorância, sofrimento e conflitos - um mundo que incorpora e exibe a bondade e perfeição de seu Criador - é o tema de numerosas profecias bíblicas e da aspiração de uma centena de gerações de judeus. Mas nenhum homem na história recente fez desta visão o centro e a substância de sua vida, e conquistou tanto no rumo de sua concretização, quanto o Rebe o fez.

Ao assumir a liderança,  estabeleceu para si uma meta: atingir todas as pessoas na face da terra e inspirá-las a se voltar para a Torá como a luz guia através da qual atingiria a redenção pessoal e global. Para chegar a este objetivo, o Rebe inventou o shaliach.

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O homem é uma criatura contraditória.

Por um lado, o ser humano é a mais individualista das criações de D'us. Outras formas de vida se satisfazem em saber se seu labor diário lhes assegura alimento e abrigo; nós queremos saber: "Meus talentos são devidamente utilizados?" e "Estou produzindo algo que seja reconhecidamente de minha autoria?" Outras criaturas labutam para sobreviver e perpetuar a espécie; nós nos esforçamos para conseguir também o reconhecimento, a plenitude e a "auto-realização."

Por outro lado, estamos constantemente buscando a união e a fusão com algo que seja maior que nós mesmos: uma comunidade da qual possamos fazer parte, uma personalidade ou causa a qual possamos nos submeter e servir. Em nosso âmago existe uma ânsia pela auto-renúncia - um desejo de evitar as armadilhas do ego e ser absorvido dentro do universal e do Divino.

Empregadores, líderes políticos e comandantes militares - qualquer um que precise motivar outras pessoas a cumprirem suas ordens - geralmente possuem um ou outro destes traços de personalidade. Um patrão poderia, por exemplo, encorajar a criatividade, a iniciativa e a obtenção de "o melhor de si" no local de trabalho. Ou poderia tomar uma atitude oposta, enfatizando o trabalho da equipe e a lealdade à companhia, desta forma canalizando a ânsia instintiva de seus funcionários por um identidade que transcenda o nível pessoal.

Cada abordagem tem suas falhas e limitações. Pois enquanto cada qual cultiva uma das qualidades humanas básicas acima citadas, também vai em direção contrária à outra propriedade, não menos fundamental, da alma humana.

E aqui entra a abordagem do shaliach.

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Shaliach - a palavra significa "agente" ou "emissário" - é um termo haláchico (legal segundo a Torá) para uma pessoa habilitada por outra a agir em seu nome. O shaliach primeiro aparece na Torá na pessoa de Eliêzer, a quem Avraham encarregou de encontrar uma mulher para seu filho, Yitschac. Rivca (Rebeca) foi selecionada e prometida como esposa de Yitschac por Eliêzer - ela tornou-se legalmente esposa de Yitschac sem que o verdadeiro marido tivesse posto os olhos sobre ela, ou que tivessem trocado uma única palavra. Segundo o Talmud, "o shaliach de alguém é como se fosse ele próprio."

Existe um modelo haláchico (o eved ou "escravo") para alguém que renunciou à sua vontade, personalidade e à própria identidade em favor daquela de seu "amo." Existe também o modelo do "empregado" (sachir), que assume a obrigação de realizar uma certa tarefa para alguém mais, mas cuja identidade e personalidade permanecem separadas e distintas da personalidade e identidade de seu "empregador." O shaliach é singular, no sentido de que ele ou ela retém uma grande nível de autonomia no cumprimento de sua missão, e ao mesmo tempo torna-se uma extensão virtual da pessoa que o incumbiu (o meshaleach).

 

    O shaliach não renuncia a seu intelecto, vontade, desejos, sentimentos, talentos e "estilo pessoal" em favor daquele que representa; ao invés disso, utiliza-os no cumprimento de sua missão. O resultado disso não é um vínculo mais fraco entre os dois, mas o contrário: o meshaleach está agindo através do shaliach por completo - não apenas através das ações físicas do shaliach, como também através da personalidade do shaliach, que tornou-se uma extensão da personalidade domeshaleach.

 

    No papel de shaliach, está intrínseco o desafio de trazer sua própria iniciativa, talentos e criatividade à tarefa, que brotassem das inclinações e pontos fortes específicos do shaliach, e das necessidades e circunstâncias particulares de sua localidade.

 

    Nunca antes na história de nosso povo, um homem construiu um séquito tão grande em números, tão diverso, tão altamente motivado, e com tanto sucesso na continuação de sua visão. No âmago deste sucesso fenomenal está um aparentemente benigno caso legal, usado pela primeira vez há mais de 3600 anos, quando Avraham enviou Eliêzer para encontrar uma esposa para seu filho.

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