Pirquê Avot

 (Ética dos Pais)

.11º>>sêde circuspectos mos vossos julgamentos,

2º>> Formai muitos discípulos

3º>>Levantai barreide da grande Sinagoga, que proclamou tês ras em torno da Lei Divina.

>>Sêde Cirunspectos com os discipulos e levantai barreiras

.2>>O mundo apóia-se sobre três coisas:

1º>> o estudo da Toráh;

2º>> O serviço a Elohim;

3º>>E os atos de bondade.

>>.Apóia-se na Toráh, serviço e atos de bondades.

.3>>Não trabalhe apenas com o intuito de receber recompensa, mas com alegria por alguem confiar um serviço a você. Tendo a justiça do Eterno como sua referência.

.4 Yossi ben Yoézer de Tseredá, disse: Que a tua casa seja um local de reunião para os sábios; sente-se no pó aos pés deles; e beba sedento as suas palavras.

>>Que a Tua casa tenha reunião dos sábios, no quai sente-se e beba.

63º ANAUEL

Deus infinitamente bom

Favorece a aceitação de idéias e projetos novos.
Proporciona otimismo e sorte nos negócios. Afasta o risco de acidentes automobilísticos ou transportes

Na oposição provoca desequilíbrio mental.

Dias: 21/maio – 02/agosto – 14/outubro – 26/dezembro – 09/março

Hora: das 20h40 às 21h00

Salmo 02, versículo 11:
“Servi ao Senhor com respeito e exultai em sua presença; prestai-lhe homenagem com ardor”.

64º MEHIEL
Deus vivificador

Promove a fraternidade universal, afasta as adversidades e aumenta a capacidade de expressão, facilitando a oratória.

Na oposição, provoca falsidades e intrigas.

Dias: 22/maio – 03/agosto – 15/outubro – 27/dezembro – 10/março

Hora: das 21h00 às 21h20

Salmo 32 versículo 18:
“O Senhor cuida daqueles que o temem, daqueles que esperam por ele

 

Leitura da Torá: Devarim, דברים 

 

    Esta semana começamos o quinto e último livro da Torá, Devarim (Deuteronômio), conhecido na literatura rabínica como Mishnê Torá, a revisão da Torá. Seu conteúdo foi falado por Moshê ao povo judeu durante as cinco semanas finais de sua vida, enquanto o povo se preparava para entrar na Terra de Israel. Nele, Moshê explica e comenta muitas das mitsvot outorgadas previamente e outras que aqui aparecem pela primeira vez. Ele também os adverte continuamente a permanecer diligentes e fiéis às leis e ensinamentos de D’us.

    A Parashat Devarim (Devarim 1:1-3:22) começa com a velada censura de Moshê, na qual faz referência aos numerosos pecados e rebeliões dos quarenta anos anteriores. Prossegue então relatando vários dos incidentes mais significativos que ocorreram com o povo judeu no deserto, lançando uma luz sobre as narrativas prévias da Torá. 

    Moshê fala da malograda missão dos espiões: dez dos doze homens enviados para vigiar a terra tinham voltado com um relatório negativo, e devido à falta de fé do povo, D’us condenou toda a nação a vagar por quarenta anos no deserto, tempo durante o qual a geração do êxodo morreu. Moshê então avança para discutir a conquista dos Filhos de Israel da margem leste do Rio Jordão. A Porção da Torá conclui com palavras de encorajamento para o sucessor de Moshê, Yehoshua.

 

Repita o que eu disser
por Benyamin Cohen

    O Livro de Devarim contém as palavras de Moshê aos Filhos de Israel; é basicamente um sumário dos primeiros quatro livros da Torá. De fato, a palavra "Deuteronômio", tirada da palavra grega Deutronomion, na verdade significa "Segunda Lei", basicamente uma repetição da Torá. Isso nos faz pensar. Por quê? Por que razão D’us incluiu na Torá todo um quinto livro que consistia basicamente de uma revisão? Os primeiro quatro livros não foram suficientes?

Compreensivelmente, podemos extrair um lição significativa da inclusão deste quinto livro, aparentemente supérfluo. Talvez a seguinte intrigante declaração, conforme relatada no Talmud, possa lançar um pouco de luz na situação. O Talmud enfatiza que quando uma pessoa está revisando algo, deveria fazê-lo por 101 vezes. Qual a diferença entre 100 e 101 vezes? 

Os comentaristas do Talmud explicam que, sob uma observação psicológica, a pessoa revisará um conceito 100 vezes simplesmente para alcançar um objetivo elevado. A verdadeira revisão é superada pela conquista manifesta da pessoa. Em termos bem simples, 100 é um belo número redondo. Revisar 101 vezes demonstra a suprema natureza do caráter da pessoa envolvida. Ao revisar 100 vezes, dirá talvez: "Completei minha missão. Posso sair e me divertir agora." Revisar 101 vezes, no entanto, diz que você está acima e além do chamado do dever.

Quantas vezes ao final de uma palestra declaramos: "Puxa, isso foi incrível. Pretendo aproveitar estas lições em minha vida cotidiana." Quantas vezes aprendemos algo em uma aula que realmente nos inspira? Quantas vezes lemos um artigo sobre as lições da Torá pensando como ele é esclarecedor? Porém, apenas um dia depois, as lições e inspirações simplesmente desaparecem. Voltar aos nossos empregos e rotinas diárias simplesmente apaga aquilo que aprendemos apenas um dia antes. 

Se pudéssemos separar o curto tempo necessário para revisar, imagine como seria mais duradouro o impacto que teriam estas lições. Ao implementar até mesmo o mais brando regime de revisão, podemos usar as lições que aprendemos na aula ou lemos em um livro para elevar-nos a níveis mais altos na compreensão e prática da Torá, sem ao menos percebermos isso. Pense nos resultados! Serão literalmente espantosos.

Se está pensando em revisão, leia este artigo uma vez mais.

 

Moshê reúne a nação

Benê Yisrael atingiram o final de seus quarenta anos no deserto. Todos os homens da geração de Moshê haviam morrido, e seus filhos agora eram adultos. Acamparam nas planícies de Moav. Esta era a última parada antes de Êrets Yisrael.

Aharon e Miriam não eram mais vivos. Apenas Moshê sobrevivera: tinha 120 anos de idade. Mas parecia um homem jovem! Suas faces não eram encovadas, e não era enrugado. Seu rosto brilhava com os raios da Shechiná. Era forte e caminhava com os passos largos de um homem jovem.

Porém, Moshê estava ciente de que não cruzaria o Rio Jordão e não entraria em Êrets Yisrael. "Preciso falar com Benê Yisrael pela última vez," pensou ele. "Repetirei a eles a Torá e as mitsvot, para me certificar de que as aprenderam bem. Também os ensinarei novas mitsvot que ainda não aprenderam."

"Primeiro discutirei os pecados que seus pais cometeram no deserto. Isto os ajudará a fazer teshuvá e evitar transgressões similares. Sabendo que logo morrerei, certamente eles me darão ouvidos."

A primeiro de Shevat, em 2.488 (trinta e seis dias antes de sua morte), Moshê anunciou: "Todo o Povo de Israel deve se reunir e escutar minhas palavras!"

Por que Moshê desejava que cada judeu ouvisse seu discurso? Ele pensou: "Se alguém estiver ausente agora e mais tarde ouvir minhas palavras repetidas através de outros, poderá discordar de algumas partes. Isso de forma alguma deve acontecer! Deixe que todos estejam presentes agora e ouçam o que tenho a dizer. Se alguém achar que estou errado, poderá falar agora e esclarecerei minhas palavras!"

É difícil imaginar isto, mas o último discurso de Moshê durou trinta e seis dias! A cada dia, Benê Yisrael se reunia e escutava as palavras de Moshê e seus ensinamentos. Todo o Livro de Devarim é o discurso de Moshê!

Moshê começa a falar

A voz de Moshê não era alta o suficiente para atingir 600.000 pessoas, mas ocorreu um milagre, e ele pôde ser ouvido por todos os judeus presentes.

Moshê Rabênu começou: "Falarei a vocês sobre seus pecados no deserto. Devem entender que a única razão pela qual lembro estes episódios é porque eu os amo. Quero ajudá-los a refinar-se e a fazer teshuvá."

"Um mês depois de começarmos a viajar no deserto, a massa que trouxemos do Egito acabou. Vocês se queixaram: ‘No Egito sempre tínhamos bastante para comer. Morreremos todos de fome! Queremos pão e carne!’

"Embora reclamassem ao invés de confiar em D’us, Ele foi misericordioso. Fez cair o maná do céu e também forneceu carne fazendo cair pássaros. D’us fez o maná cair diariamente por quarenta anos."

O povo ouviu estas palavras. Pensaram: "Como Moshê tem razão! Não confiamos em D’us. Em vez de reclamar, deveríamos ter tido fé. No futuro não mais reclamaremos, mesmo se as coisas ficarem difíceis."

Moshê esperou. Alguém iria discutir? Alguém o contradiria? Mas todo o Povo de Israel permaneceu em silêncio. Concordaram com Moshê e fizeram teshuvá.
Isto é verdadeiramente espantoso. Se nós tivéssemos estado lá, certamente teríamos feito uma objeção: "Moshê, não reclamamos pela falta de comida. Nossos pais o fizeram!"

O pecado mencionado por Moshê havia acontecido quarenta anos antes, no início da caminhada pelo deserto. Naquela época, a geração que agora escutava Moshê ainda não havia nascido ou então eram criancinhas.

Mesmo assim, ninguém falou: "Não somos culpados!" Isto demonstra que a nova geração era de verdadeiros tsadikim. Grandes tsadikim aceitam a responsabilidade até pelos erros de seus pais, como se fossem os seus próprios. O povo estava envergonhado e fez teshuvá pelas falhas dos pais. 

Moshê continuou: "Lembram-se do que aconteceu nas planícies de Moav?"

Benê Yisrael curvou a cabeça, sentindo vergonha. Lembraram-se do pecado em Chitim, nas planícies de Moav, apenas uns poucos meses antes. Na maioria, apenas os membros da tribo Shimon havia pecado com as filhas de Moav. Haviam também servido ao ídolo Ba’al Peor. Os pecadores foram condenados por Moshê, e uma praga havia irrompido. Esta cessou apenas após Pinechás matar Zimri e rezar a D’us.Os ouvintes fizeram teshuvá por isto, também, embora não tivessem participado, e os verdadeiros culpados já tivessem morrido.

 

Novamente, foi ouvida a voz de Moshê:

"Como vocês se comportaram nas praias do Mar Vermelho, quando viram o exército do Faraó se aproximando de nós? Entraram em pânico! Alguns de vocês gritaram de medo: ‘Se ao menos tivéssemos morrido no Egito, ao invés de sermos mortos aqui pelo exército do Faraó!’

"Mesmo depois que D’us afogou o exército do Faraó, vocês não confiaram n’Ele. Pensaram que os egípcios tinham escapado do Mar Vermelho assim como vocês! Para provar que estavam errados, D’us ordenou que o mar jogasse os corpos dos egípcios nas praias. Apenas então acreditaram no milagre."

Novamente, Benê Yisrael concorda com Moshê e aceita os erros dos pais como se fossem seus.

Moshê continuou. "E recentemente – após a morte de Aharon – vocês reclamaram sobre o maná! D’us disse-lhes que deveriam se aprofundar no deserto, à terra de Edom. Vocês objetaram: ‘De volta ao deserto outra vez? Estamos fartos de sempre comer maná.’"

Uma vez mais, os ouvintes aceitaram as duras palavras de Moshê. Esta era de fato uma geração notável! Ninguém gritou: "Pessoalmente, não tenho culpa!"

Moshê ainda não terminara com a lista dos erros: "Todos se lembram do que aconteceu no deserto de Paran! Vocês enviaram espiões! Mais tarde, quando se aproximaram de Chatserot, Côrach se rebelou!"

Finalmente, Moshê falou sobre o pecado mais grave de todos: o bezerro de ouro.
"Vocês estavam ricos com ouro quando saíram do Egito!" Moshê disse: "Porém, usaram-no para fazer um bezerro de ouro. Ao invés de terem sido destruídos, D’us ordenou que construíssem um Mishcan e perdoou-os pelo mérito do Mishcan."
Novamente, Benê Yisrael aceita a admoestação de Moshê. Fizeram teshuvá pelo pecado do bezerro de ouro. 

O quê a Torá nos diz sobre estas falhas

Se você abrir o Livro da Torá nesta parashá e tentar encontrar o discurso de Moshê, ficará surpreso. Não está lá!

Tudo que se pode encontrar na Torá são estas poucas palavras: "Moshê falou a Benê Yisrael sobre o que aconteceu nas planícies de Moav, no Mar Vermelho, no deserto"... E assim por diante. A Torá apenas menciona o nome de cada local onde um pecado aconteceu. Por que não há mais detalhes?

D’us queria poupar o povo judeu da vergonha de ter um grande número de falhas enumeradas no início de um novo Livro da Torá. Por consideração para com os judeus, a Torá Escrita apenas dá indícios do discurso de Moshê.

 

Moshê abençoa Benê Yisrael

Moshê descreve o que acontecera no início da jornada pelo deserto:

"Fui designado não apenas como seu professor de Torá, como também para ser seu juiz. Como eu estava ocupado! Havia tantas discussões e disputas entre vocês. Eu me sentava e julgava por boa parte do dia, enquanto vocês freqüentemente esperavam por horas para ver-me. Vocês cresceram até tornarem-se uma imensa nação, e hoje são tantos como as estrelas do céu. Que D’us os multiplique mil vezes mais, dando-lhes filhos que sejam tsadikim como vocês. Que Ele os abençoe como prometeu a seus antepassados!"

Por que Moshê subitamente abençoou Benê Yisrael no meio de seu discurso? 
Uma explicação seria:

Moshê havia reclamado sobre como era difícil lidar com um povo tão numeroso. Mas não queria que o povo pensasse que estava infeliz por eles serem tantos. Por isso, rapidamente acrescentou uma bênção para que se tornassem ainda mais numerosos!
O Midrash fornece outra explicação:

D’us disse a Moshê: "Veja como Benê Yisrael é justos! Poderia ter reclamado quando você lembrou de seus erros. Porém, aceitaram suas palavras e fizeram teshuvá. Por isto, mereciam ser abençoados." E assim, Moshê deu-lhes a berachá.

O Midrash nos diz:

Benê Yisrael é comparado às estrelas, areia e pó

Moshê comparou Benê Yisrael às estrelas, mas na verdade D’us fizera uma promessa diferente a cada um dos antepassados:

• A Avraham: "Olhe para o céu. Tente contar as estrelas! Assim como esta tarefa é impossível, da mesma forma será impossível contar seus filhos!"

• A Yitschac: "Seus filhos serão tão numerosos como os grãos de areia na praia!"

• A Yaacov: "Seus filhos serão como o pó da terra."

Tentemos entender como os judeus são comparados - as estrelas, areia e pó:

• Estrelas – Cada estrela é importante para o universo. Se apenas uma estiver faltando, a criação de D’us é imperfeita. Da mesma forma, cada pessoa compromissada com a Torah, também é de suma importância.

• Areia – Embora ondas poderosas quebrem contra a praia arenosa, a delicada areia é uma forte barreira. A água não pode passar por ela e carregá-la para longe. 
Similarmente, o povo  repetidamente sobrevive aos ataques das nações do mundo.

• Pó da terra – Plantas e árvores não cresceriam sem o solo. Benê Yisrael pode ser comparados à terra porque, pelo seu mérito, todas as nações são abençoadas.
Na época de Moshê, D’us já tinha completado Sua promessa de que Benê Yisrael seriam como as estrelas. Apenas na época de Mashiach todas as promessas que D’us fez aos patriarcas serão totalmente cumpridas.

 

Como Moshê escolhia os juízes

Moshê continuou seu discurso:

"Disse-lhes que trouxessem a mim os homens justos que sejam sábios e compreensivos. Eu os escolheria como juízes.

"Ao ouvir este pedido, vocês deveriam ter respondido: ‘Moshê, preferimos que sejas nosso único juiz! Tu é quem recebeste os mandamentos diretamente de D’us. Os outros juízes são apenas teus alunos; não possuem todo o teu conhecimento.
"Mas vocês concordaram imediatamente. Pensaram: ‘Entre tantos juízes, alguns aceitarão suborno e nos favorecerão!’"

"Eu disse aos novos juízes: ‘Julguem todos os casos que puderem. Se um caso for muito difícil, tragam-no a mim.’"

Embora Moshê assim falasse, D’us mostrou-lhe que mesmo ele não conseguiria cuidar sozinho de todos os casos difíceis. Quando as filhas de Tselofchad (na parashá de Pinechás) vieram perguntar a Moshê se a herança paterna deveria ser-lhes concedida, Moshê não respondeu de imediato, consultando primeiro D’us. Moshê então repetiu ao povo as regras que havia ensinado aos juízes.

As regras para os juízes judeus

• O mesmo tipo de problema pode ser trazido a vocês mais de uma vez. Da primeira, será novo para vocês, assim estudarão cuidadosamente a solução. Da segunda vez, vocês não estudarão tão detalhadamente. Quando ouvirem o problema pela terceira vez pensarão: "Por que deveria eu escutar estas leis novamente? Já conheço este caso." Mas estão errados! Devem revisar cuidadosamente cada caso antes de tomar uma decisão, mesmo se acharem que lhes é familiar. 

• Pode acontecer de lhe perguntarem sobre um caso a respeito de alguns centavos. Mais tarde, um caso envolvendo uma fortuna pode lhes ser apresentado. Não adiem a questão a respeito da pequena quantia, julgando o segundo em primeiro lugar. Devem ambos ter a mesma importância para você.

• Quando duas pessoas entrarem para julgamento, não pensem: "Esta pessoa parece ser um vigarista. O outro aparenta ser uma pessoa decente!"

Ao contrário, ambas as partes devem parecer igualmente culpadas para vocês. Após aceitarem a decisão da justiça e saírem, ambos devem ser como tsadikim a seus olhos.

• Um pobre e um rico têm uma disputa. Não pensem: "Esta é uma boa oportunidade de ajudar o homem pobre! Farei com que o rico perca o caso, para que pague dinheiro ao outro. Desta maneira, ajudarei o homem pobre!" Isto não é permitido! Não podem também favorecer o homem rico. Ambos devem ser iguais para vocês.

• Nunca temam pessoa alguma. Se um rufião ameaçar: "Não ouse fazer-me perder, ou porei fogo em sua casa!" - não se deixem intimidar.

• Vocês devem ouvir cada caso diretamente das pessoas envolvidas e não através de um tradutor. Por esta razão, para ser um membro do Sanhedrin (Suprema Corte) era preciso saber muitos idiomas.

• Assuntos financeiros devem ser decididos por três juízes. Uma sentença de vida ou morte, porém, deve ser decidida por pelo menos vinte e três juízes.
o Uma sentença de morte jamais pode ser pronunciada em um único dia. A decisão final deve ser tomada no dia seguinte.

 

Moshê fala sobre os espiões

Moshê continuou suas palavras de admoestação a Benê Yisrael:

"Dois anos após deixarmos o Egito, poderíamos ter entrado em Êrets Yisrael. Mas devido ao espiões, D’us nos manteve no deserto por mais 38 anos.

"Na Outorga da Torá, vocês se comportaram respeitosamente. Mas quando vieram me falar sobre o envio de espiões a Êrets Yisrael, empurraram uns aos outros. As crianças abriam caminho empurrando os adultos, e os adultos eram desrespeitosos com os líderes, empurrando-os para o lado. 

"Em seguida agiram enganadoramente. Pediram que ‘mandássemos espiões para preparar o caminho para nossa conquista do país’. Mas esta não era a sua verdadeira intenção. Queriam evitar a luta com as nações que lá estavam. "Não confiaram na promessa de D’us de ajudá-los a conquistar as sete nações. Embora eu acreditasse em vocês, D’us entendeu suas verdadeiras intenções.

"Escolhi doze dos melhores homens entre vocês. Eram tsadikim. Mas ao começarem a viagem, maus pensamentos perturbaram suas mentes. Começaram a planejar um relatório falso. Temiam lutar contra os canaanitas. Por isto, tentaram impedir que Benê Yisrael se envolvessem numa guerra. 

"Quando retornaram, apenas Yehoshua e Calêv louvaram Êrets Yisrael. Os outros falaram lashon hará sobre essa terra.

"Novamente agiram de forma imprópria. Em vez de cerrar fileiras com Yehoshua e Calêv, acreditaram nos dez espiões. D’us havia nos falado sobre como a terra era boa. Por que não acreditaram n’Ele?

"Vocês tinham medo de lutar contra as nações de Erets Yisrael. São realmente guerreiros poderosos, vivendo em cidades fortificadas até o céu. Há inclusive gigantes entre eles.’

‘Mas disse a vocês para não sentirem medo - D’us lutaria por vocês! Viram como Ele cuidou de vocês amorosamente no deserto? Por que, então, não crêem que Ele lhes concederia mais bondade? 

"Após todo este comportamento impróprio, D’us ficou aborrecido: ‘Os homens desta geração não verão a boa terra que prometi aos seus antepassados’, prometeu Ele. ‘Apenas Yehoshua e Calêv terão este privilégio’"

Moshê continuou:

"Após o pecado dos espiões, D’us ficou descontente comigo também. Pelos próximos 38 anos, a profecia de D’us não foi transmitida com o mesmo amor, como antes do incidente dos espiões. Este acontecimento também causou minha morte no deserto. Porque golpeei a rocha em Mê Meriva, D’us disse-me que Yehoshua lideraria Benê Yisrael à Terra Prometida."

 

Os judeus e a conquista da Êrets Yisrael

"Embora D’us tivesse falado que traria apenas a próxima geração a Terra Prometida, alguns entre vocês disseram: ‘Não queremos esperar. Queremos entrar em Êrets Yisrael agora! Pecamos quando nos recusamos a lutar contra os canaanitas. Agora compensaremos por isto.’

"Vocês prepararam suas espadas, e estavam prontos a escalar a montanha na fronteira de Êrets Yisrael. Mas D’us advertiu: ‘Diga-lhes para não escalar! Não estou com eles! Serão derrotados!’ Mas vocês não deram ouvidos e mesmo assim foram para a batalha. Os emorim, que viviam na montanha, perseguiram e feriram vocês. Então aconteceu um milagre: qualquer emori que tocasse em vocês morria instantaneamente. Isto demonstrou como D’us controlava a situação."

Benê Yisrael não conquistaram três nações

Benê Yisrael estavam proibidos de conquistar três nações que faziam fronteira com Êrets Yisrael. As três nações eram: 

1 – Seir, onde os descendentes de Essav viviam. Um outro nome para este país é "Edom";

2 – Moav;

3 – Amon.

Por que Benê Yisrael foram proibidos de conquistá-los?

Benê Yisrael e Seir (Edom)

Moshê disse:

"Ao final de nossa caminhada, D’us nos ordenou rumar para o norte, em direção a Êrets Yisrael, e passar pela terra de Seir. D’us advertiu: ‘Os descendentes de Essav são seus irmãos! Não os ataquem. Nem ao menos passem pela terra deles sem permissão. Se quiserem alimentos ou água, paguem por eles. Dei a terra de Seir a Essav até a era de Mashiach.’"

D’us não permitiu que os judeus conquistassem Seir porque este país era a recompensa de Essav por honrar seu pai, Yitschac.

De que modo Essav se destacou por honrar seu pai?

Rabi Shimon ben Gamliel explicou:

"Quando servi meu pai, vestia roupas comuns. Quando estava pronto para sair, me trocava e vestia roupas melhores. Quando Essav servia seu pai, usava as melhores roupas. Considerava seu pai um rei. Aprendi com Essav o quanto deve-se honrar os pais."

Para não dar a Essav um espaço no Mundo Vindouro, D’us propositadamente concedeu a Essav a recompensa total por sua mitsvá neste mundo.

Moshê continuou: "Enviamos mensageiros ao rei de Seir, pedindo-lhe que nos deixasse passar através de seu país. Ele recusou. Então, passamos ao redor do país de Seir."



 

Benê Yisrael e Moav

"Então nos aproximamos de Moav. Novamente, D’us advertiu: ‘Não podem conquistar Moav. Eu o dei aos descendentes de Lot até a era de Mashiach.’ 

Mesmo assim, D’us nos permitiu recolher os despojos deles. Foram eles que haviam contratado o mágico Bil’am para nos amaldiçoar e enviaram as suas filhas para nos fazer pecar (Parashat Balac)."

Por que D’us ordenou aos judeus que não atacassem Moav?

D’us previu que uma mulher notável nasceria em Moav. Tornar-se-ia judia, desposaria Boaz e seria mais tarde a avó do Rei David. Por causa dela, o povo de Moav não foi destruído.

"Enviamos mensageiros ao rei de Moav, pedindo permissão para passar pelas suas terras. Mas ele também recusou, e então viajamos ao redor de Moav."

Benê Yisrael e Amon

"Quando nos aproximamos de Amon, D’us ordenou: ‘Benê Yisrael não podem lutar com os amonim. Nem ao menos lhes será permitido recolher os despojos deles. São descendentes de Lot, e receberam o país até que chegue a era de Mashiach.’"

Por que Amon foi poupado?

D’us previu que do povo de Amon nasceria uma mulher importante: Na’ama. Ela se tornaria judia e seria a mulher do Rei Shelomô. Seu filho, Rechavam, seria coroado rei após a morte de Shelomô.

Há uma outra razão pela qual D’us proibiu a conquista de Moav e Amon:

D’us poupou-os como recompensa pelo silêncio de Lot. Qual foi o mérito de Lot?

No livro de Bereshit, na parashá de Lech Lechá a Torá nos relata o seguinte: Quando Avraham viajou ao Egito, fingiu que Sara era sua irmã. Lot, o sobrinho de Avraham, os acompanhou nesta viagem e sabia a verdade: Sara era a esposa de Avraham! Ele podia ter contado ao Faraó que Sara era a mulher de Avraham. O que poderia acontecer a Avraham? O Faraó o teria matado para ficar com Sara. Quando Lot ficou em silêncio, salvou a vida de Avraham. Como recompensa, D’us poupou as vidas de seus descendentes, os moavim e amonim.

Por que Moshê lembrou aos judeus que D’us havia proibido a conquista de Seir, Amon e Moav?

Benê Yisrael poderiam perguntar um dia: "Será que o exército de Moshê era muito fraco para derrotar aquelas nações?" Moshê deixou claro: "Embora D’us tivesse prometido a Avraham que vocês conquistariam dez nações, Ele está dando a vocês agora apenas sete nações. As outras três – Seir, Amon e Moav – serão dadas a vocês apenas na era de Mashiach. Não porque sejam muito fracos para sobrepujá-los, mas porque D’us assim o ordenou. Ele está esperando o momento certo para entregar estas três nações em suas mãos."

 

Benê Yisrael vencem Sichon e seu exército

Moshê continuou: "D’us não nos permitiu conquistar Edom, Amon e Moav. Mas Ele deixou-nos conquistar a terra de Sichon, rei dos emorim."

Os emorim tinham tentado impiedosamente aniquilar os judeus. Ordenaram a seus soldados que se escondessem em cavernas na montanha, e atirassem suas flechas em Benê Yisrael enquanto estes estivessem passando por um estreito vale Emorita. Os judeus teriam sido destruídos se não fosse pela ajuda de D’us (veja Parashat Chucat). 

Moshê disse: "Enviei mensageiros a Sichon, pedindo: ‘Por favor, deixe-nos passar por seu país! Se precisarmos de comida, a compraremos de vocês.’
"Sichon recusou-se a nos deixar passar. Mesmo assim, senti que havia agido corretamente em enviar-lhe mensageiros. Aprendi de D’us que mesmo aos perversos deve-se dar uma chance."

"Sichon mobilizou ser exército. Deixou a capital e marchou para atacar. Esta foi uma bondade especial de D’us. A capital de Sichon estava tão bem guarnecida que teríamos tido problemas em conquistá-la. Não tivemos que enfrentar diversos grupos de soldados espalhados em locais diferentes. O exército estava todo agrupado. Por isso, o capturamos rapidamente.

"Matamos Sichon, o poderoso gigante e seu filho. Desta maneira, conquistamos a terra dos Emorim."

 

 

A derrota de Og

O gigante Og era meio-irmão de Sichon. Governava o reino Emorita de Bashan. Quem era Og?

O Midrash nos relata:

Como Og sobreviveu até a época de Moshê

Todos os gigantes poderosos que viviam ao tempo de Nôach se afogaram no dilúvio. Apenas Og sobreviveu. Subiu por uma escada até a arca e implorou a Nôach: "Por favor, salve-me! Serei seu escravo para sempre,"

Nôach refletiu: "Tantas pessoas tentaram salvar-se subindo na arca, mas nenhuma delas conseguiu. Como Og teve sucesso em chegar aqui, D’us provavelmente deseja que ele sobreviva!"

Assim Nôach fez um pequeno furo na arca e passava comida a Og todos os dias. Só esta tarefa já mantinha Nôach e seus filhos muito ocupados! Nossos sábios dizem que Og devorava incríveis quantidades de comida, e que bebia galões de água. Mesmo assim, Nôach o alimentou, e Og sobreviveu.

Por que D’us permitiu que vivesse? 

D’us desejava que o mundo visse um gigante da época anterior ao dilúvio. O mundo aprenderia então que D’us destruiu até mesmo esta raça de gigantes, porque rebelaram-se contra Ele.

Og ainda estava vivo ao tempo de Avraham. Quando Lot, sobrinho de Avraham, foi capturado numa guerra, (Parashat Lech Lechá) Og pensou: "Vou correr e dizer a Avraham que seu sobrinho foi preso. Quando Avraham for resgatá-lo, será morto pelos captores de Lot. Poderei então casar-me com a linda Sara!"

D’us imediatamente prometeu: "Pelos esforço que fizeste para trazer a Avraham a mensagem, terás vida longa. Mas como desejaste que Avraham fosse morto, serás destruído pelos seus descendentes!"

Og era uma das pessoas convidadas ao berit milá de Yitschac. Os reis de Cnaan haviam sido convidados também. Os reis disseram a Og, "Você sempre chamou Avraham de ‘mula,’ dizendo que ele é como uma mula que não pode dar cria. Porém, veja, ele tem um filho, Yitschac!"

Og olhou para o bebê de Avraham, um menino. Naquela época, os bebês nasciam tão grandes que mesmo os recém-nascidos precisavam de uma cama de adulto. Yitschac foi o primeiro bebê a nascer pequeno e fraco, como os bebês atuais.

"Este bebê é tão pequeno que precisa de um berço!" - zombou Og. "Eu poderia matá-lo com um dedo!"

"É assim que você fala do filho que dei a Avraham?" D’us disse. "Você viverá para ver dezenas de milhares de descendentes deste bebezinho! E você cairá em suas mãos."

Quando Yaacov chegou ao Egito, Og estava visitando o Faraó. 

O Faraó disse a Og: "Você sempre afirmou que Avraham nunca teria filhos! Mas aqui está o neto de Avraham, Yaacov, e ele trouxe setenta dos descendentes de Avraham com ele!"

Og ficou furioso. Desejou que todos os descendentes perecessem!

"Seu malvado!" - disse D’us. "Por que lhe deseja mal? No fim, você será destruído!"

Moshê contou a história: "Og tornou-se o governante de Bashan. Quando ouviu que havíamos conquistado Sichon, preparou seu exército para a guerra.

"Chegamos perto de Edrê, a cidade fortificada de Og. Lá acampamos para passar a noite e preparamo-nos para invadir a cidade pela manhã. 

"D’us disse-me: ‘Veja Og sentado sobre a muralha!’ Ele era tão imenso que quando sentava-se sobre a muralha, seus pés tocavam o solo.

"Eu estava com medo. Pensei: ‘Este é o malvado que zombou de Avraham e Sara. Disse que eles eram como árvores próximas da água, mas que não dão frutos.’ ‘Não o tema,’ disse-me D’us.

"Og apanhou uma enorme pedra para jogar em cima de nós. Mas D’us transformou-a em pedaços. Enquanto isso, apanhei um machado e atingi Og no calcanhar. Caiu para trás e morreu."

"Enfrentamos o exército de Og. D’us fez o sol ficar imóvel até que a batalha terminasse. Assim, o mundo inteiro soube desta guerra e de nossa vitória."

Derrotamos o exército emorita. Agora possuímos enormes lotes de terra a leste do Rio Jordão.Dividi a terra entre Reuven, Gad, e metade de Menashê. Ordenei então: ‘Embora já tenham recebido seu quinhão, devem acompanhar Benê Yisrael até Êrets Yisrael e ajudá-los a lutar. Depois, podem retornar à sua terra.’
"A Yehoshua, eu disse: ‘Você viu como D’us destruiu os poderosos gigantes Sichon e Og. Assim Ele destruirá todos os reis que vivem em Êrets Cnaan. Não tenha medo, pois D’us está lutando por você!’"

 

 

Versículo 1:13

"Peguem para vocês homens sábios, compreensivos e instruídos… e Eu os colocarei na sua cabeça".

A palavra va’assimem, "e eu os colocarei", está escrita na Torá faltando a letra yud, e assim a palavra pode também ser lida como vaashomom, e "sua culpa". Isto é para nos ensinar que as faltas de uma geração caem sobre sua cabeça e sobre seus líderes.
Comentário do Rashi

Cura a ti mesmo

Cura a ti mesmo

Durante uma de suas viagens, Rabi DovBer de Lubavitch parou num albergue próximo à cidade de Samargon. Era verão, o clima estava agradável, e o Rebe decidiu permanecer por uma semana.
Quando a decisão de Rabi DovBer tornou-se conhecida, muitas pessoas da área de Samargon dirigiram-se ao albergue, desejando ser recebidos pelo Rebe e consultá-lo. O Rebe começou a receber cada um em turnos, na sua audiência privada conhecida como yechidut.

Poucos dias mais tarde, enquanto centenas de pessoas lotavam o pátio esperando para ser recebidas, o Rebe subitamente parou a yechidut e trancou sua porta.

Seus chassidim assumiram que os visitantes em excesso dos últimos dias haviam cansado o Rebe, e que ele havia feito uma breve pausa para recuperar suas forças. Porém após meia hora o secretário do Rebe, Reb Zalman, saiu da sala do Rebe muito abalado, os olhos vermelhos de tanto chorar. Murmurou umas poucas palavras aos ouvidos do líder dos chassidim que haviam acompanhado Rabi DovBer na sua viagem. Estes chassidim também ficaram muito alarmados, as faces vermelhas empalidecendo, e uma onda de horror perpassou pela multidão. Ninguém tinha uma idéia do que poderia ter acontecido.

Uma hora ou duas mais tarde, muitos dos chassidim mais velhos entraram na casa e escutaram à porta da sala do Rebe. Ouviram-no abrir a alma, soluçando e recitando capítulos dos Salmos vindos das profundezas do seu santo coração. Alguns deles desmaiaram de desgosto. Ninguém tinha uma noção sobre o que poderia ter ocasionado ao Rebe, em meio a um dia comum da semana, a interromper a yechidut e se envolver em preces tão angustiantes. Logo as tristes notícias tornaram-se conhecidas da multidão ansiosa, que formou grupos e começou chorosamente a recitar os Salmos.
" 
Quando o Rebe terminou de recitar os Salmos, começou a preparar-se para as preces da tarde. Porém, estava tão enfraquecido por causa de seus esforços anteriores que precisou antes recostar-se na cama por uma hora para recobrar as forças. Rezou então, do modo costumeiro durante os Dez Dias de Arrependimento.

Após a reza, o Rebe saiu ao pátio, sentou-se na plataforma que havia sido preparada para ele, e proferiu um longo discurso sobre o versículo "Muro da filha de Sion, deixe cair uma lágrima como um regato." O Rebe falou sobre como as lágrimas purificam o coração de palavras e pensamentos nocivos, e se alongou sobre o mérito de dizer palavras de Torá e os Salmos. O discurso tocou profundamente a audiência, e reverberou por toda a comunidade chassídica de Chabad. Anos depois, os chassidim ainda se recordavam daquele dia.

No dia seguinte, o Rebe estava tão fraco que ficou recolhido ao leito, mas no outro dia voltou a receber as pessoas como normalmente fazia. Ninguém sabia ainda o que havia aborrecido tanto o Rebe, e causado sua prece e discurso ardentes.

Rabi Pinchas de Sheklov, que tinha acompanhado o Rebe nesta viagem, estava entre os chassidim mais destacados, ainda do tempo do pai do Rebe, Rabi Schneur Zalman de Liadi. Poucos dias mais tarde, Rabi Pinchas perguntou-lhe o que tinha acontecido.

Uma grande tristeza desceu sobre o semblante de Rabi DovBer. Disse então: "Quando um chassid entra em yechidut, revela-me os males mais íntimos de sua alma, cada um em seu próprio nível, e busca minha ajuda para curar suas moléstias espirituais. Para ajudá-lo, devo primeiro achar a mesma falha – estar na mais sutil das formas – dentro de mim mesmo, e lutar para corrigí-lo. Pois não é possível dirigir alguém a purificar e aperfeiçoar seu caráter, a menos que eu próprio tenha vivenciado o mesmo problema, e passado pelo mesmo processo de auto-refinamento. 

"Naquele dia," continuou o Rebe, "alguém veio a mim com um problema. Horrorizei-me ao ver a que profundezas ele tinha caído, D’us me livre. Embora tentando muito, não pude achar dentro de mim nada remotamente parecido com o que ele me contara. Mas este homem tinha vindo a mim, então eu sabia que, de alguma forma, em algum lugar, havia algo em mim que eu poderia relacionar com esta situação.

"E então ocorreu-me que devia ser algo tão profundamente entranhado em mim que estava além de meu alcance consciente. O pensamento agitou até a essência de meu ser, fazendo com que me arrependesse e voltasse para D’us, das profundezas de meu coração."

 

 

 

Versículo 1:1  Estas são as palavras que Moshê falou aos Filhos de Israel, do outro lado do Jordão, no deserto, na planície, em frente a Suf, entre Paran e Tofel, Lavan, Chatzeiroth e Di-Zahav.

Todos estes "lugares" são alusões a pecados cometidos pelo povo judeu durante seus quarenta anos de caminhada pelo Deserto do Sinai. Moshê os admoestou apenas insinuando, de forma a não constrangê-los.

Comentário do Rashi

 

O chapeleiro discreto

Rabi Menachem Mendel de Lubavitch certa vez fez uma crítica contundente de um certo tipo de opinião e comportamento. 

Mais tarde, um dos presentes reclamou a ele: "Rebe, por que repreendeu-me em público? Não poderia ter falado sobre meus pontos negativos em particular, sem constranger-me na frente de todos?"

Replicou Rabi Menachem Mendel: "Eu estava falando de você? É óbvio que sim. Veja você, sou um fabricante de chapéus. O chapeleiro cria um modelo e o coloca na vitrine. As pessoas vêm e o experimentam, até que alguém descobre que serve perfeitamente em sua cabeça. Em quem o chapeleiro estava pensando quando fez este chapéu? Bem, criou-o exatamente para o freguês que descobre que lhe serve!"

 

 

Talmud fixado

 

 

 

Talmud

14/01/2014 12:18

O  Talmud chamado Moed ( Festivais ), contendo as seguintes extensões: 

-Sábado;

-Erubhin;

-Rosh Hashana;

-Yuma;

-Shekalim;

-Sucá;

-Meguilá;

-Taanith;

-Pesachim;

-Betzah;

-Hagigah

-e Moed Katan.

 

    Todas essas extensões são inteiramente dedicado aos preceitos relativos à observância do sábado e festivais, tais como o desempenho das diferentes cerimônias rituais em dias de festa, a forma de santificar o Sábado, e as ordenanças relativas ao luto pelos mortos, tanto no sábado e dias de semana.

 

    Os mandamentos em que estes preceitos são fundadas , ou a partir do qual são derivados , são contida nas várias porções do Pentateuco. O quarto mandamento do Decálogo decreta (Êx xx 8-11 e Dt v 12-15. ). : " O sétimo dia vos santificar ". em vários outras partes do Pentateuco a devida observância do sábado é repetidamente ordenado , em alguns casos, apenas mencionando o dia como um ser mantido inviolável e sagrado , e em outros
empregando maior ênfase , referindo-se a história da criação, e que estabelece a observância como um sinal da aliança entre o Senhor e Israel. Tais textos são Êxodo . xiii . 12; xvi . 15; XXXI , 13-17 ; xxxiv . 21; xxxv . 1-3; Lev . xix. 29; XXIII. 32; Num . xv . 9 , etc, enquanto a geral princípio é, portanto, freqüentemente inculcada , a sua aplicação especial , contudo, e decretos específicos o que constitui uma violação do sábado, não estão nem totalmente realizado no Pentateuco , e, assim, mas alguns textos das Escrituras servir de base direto para o minuto e numerosas decretos da lei rabínica .
O Mishna enumera trinta e nove " Abhoth " ou atos principais p . xxii do trabalho, o desempenho de qualquer um dos quais constitui uma violação do sábado. Todos os outros tipo de trabalho torna-se ilegal somente se ele pode ser classificado em uma ou qualquer uma dessas principais atos do trabalho. Assim, por exemplo , sob o principal ato de lavoura, todo o tipo análogo de trabalho, como cavar, aprofundar , capinar , adubar , etc , devem ser classificados . Além destes trinta nove principais atos e seus acessórios e derivados , há outros atos que são especialmente proibido pela lei rabínica como tendendo a violar o resto do sábado ( Shbhuth ) . Pela própria violação vários graus de culpabilidade são estabelecidas, e vários graus de punição premiado . Todos esses assuntos relacionados com a devida observância do sábado , e apontando sua
violação em todos os sentidos possíveis , formam o conteúdo do tratado Sabbath. A fim de compreender correctamente Mishná, e para evitar repetições tediosas , é necessário começar com a explicação de certos princípios gerais e expressões técnicas predominando no texto.

        Onde quer que todo o Mishna a expressão culpada, culpado ( Hayabh ) ou livre ( Patur ) é utilizado , o significado da antiga ( culpado ) é que a atuação transgressor involuntariamente deve trazer a oferta pelo pecado prescrito na lei ; da segunda expressão (gratuito), que o acusado é absolvido de punição. Se através da realização de um ato unprohibited alguma outra ocupação ( proibido ) é inadvertidamente entraram , constitui sem ofensa, desde que este não é feito intencionalmente, nem a ocupação lícita entraram com o propósito secreto de fazê-lo servir, como um subterfúgio para fazer o que é proibido.
Nos graus de violação a natureza da actividade deve ser considerada , tal como vários tipos de trabalho pode ser necessário para executar e concluir um ato, e, assim, o infrator pode tornar-se passíveis de várias penalidades. Por outro lado , a regra é previsto que tais ocupações como apenas destruir, mas não servem um fim em vista , não envolvem a culpabilidade (no sentido rigoroso da a palavra ), nem ainda faz o trabalho que é apenas imperfeitamente ou incompleta realizada envolver
culpabilidade .
A proibição de transportar ou transmitir qualquer objeto de um lugar p . xxiii a outra, que em Chap . I., § 1 , deste tratado é chamado de " Yetziath ( Ha ) Shabbath " (que significa a transferência no sábado ) e forma o trigésimo nono dos principais atos de trabalho, exige especial atenção e explicação da complexidade dos casos a que dá origem . tudo
espaço era pelo Tanaim dividida em quatro tipos distintos de instalações , explicou na Gemara deste capítulo. Quando no texto da Mishná a pergunta é sobre carregar e transmitir de um lugar para outro, não se aplica ao " lugar livre", uma vez que é sujeito a nenhuma jurisdição. Além disso, o ar livre, acima da propriedade privada não tem limitação legal , enquanto que sobre propriedade pública ou terreno não reclamados ( carmelith ) só pertence aos mesmos à altura de dez
vãos (ver explicação sobre o Gemara ) . A realização ou transmissão de um tipo de instalações a outro , não constitui um ato completo ou perfeito , a não ser a mesma pessoa que toma uma coisa a partir do lugar que ocupa depósitos em outro lugar.
Os setores sábado e Erubhin conterá as leis para a observância do descanso no sábado , e essas leis pode ser dividido em duas partes separadas. Em primeiro lugar , a parte que proíbe o trabalho no Sábado dia, ao mesmo tempo que define o que deve ser chamado de trabalho e que não constitui um ato de trabalho , e em segundo lugar , a parte ordenação como o dia é para ser santificado e distinguida a partir de um dia de semana à maneira de comer , beber, vestir, iluminação de velas em
honra do sábado, e, incidentalmente, a iluminação de velas em honra do festival de
' Hanukah ( Macabeus ) .
        Provou-se que o sétimo dia santificado pelos judeus também foi em tempos antigos, o dia geral de descanso entre outras nações , 1 e normalmente era gasto pelo povo daqueles dias em
da mesma maneira , uma vez que se gasta agora , onde a legislação local não restringem de compra e venda ,
a saber: Nas orações matinais foram recitados e as necessidades da vida para o dia foram comprados ,
enquanto p . xxiv
        A tarde foi dedicada à busca do prazer , diversão , visitando , e assim por diante. Os judeus vivendo antes da época de Esdras e Neemias , e até mesmo durante o regime deste último, estavam acostumados a passar o sábado da mesma forma como seus vizinhos pagãos . Foi este facto que causou o sábios do tempo de Neemias ao medo que se o judeus, que estavam sempre em minoria como em comparação com outras nações , continue este método de guardar o sábado e participar da
folia e prazeres de seus vizinhos , misturando-se livremente com os seus filhos e filhas, assimilação era quase inevitável , especialmente porque a raça judaica se espalhou por toda a conhecida no mundo e não estava em grandes números.
Os sábios então inventou meios para manter o judeu de misturar com o gentio e de participação nos prazeres e orgias de seus vizinhos . Isto pode ser visto a partir Nee ,xiii . 
 encargos para o sábado [ ibid . xiii . 19] e acabou por proibir o casamento com estrangeiro
as mulheres. Nessa época também um outro profeta , o segundo Isaías - que, apesar de não possuir a
poder temporal de Neemias , foi presenteado com a eloqüência persuasiva que recorreu ao
coração - pregou contra entregando-se a prazeres no dia de sábado . Ele diz [Isaías , LVIII. 13-14 ] :
" Se desviares o teu pé do sábado " (ou seja, se tu manter afastado de beber -lugares ,

Sábado deleitoso " (ou seja, o resto no sábado constituirá a tua vontade ) , " o santo dos
o Senhor , digno de honra, eo honrares , não seguindo os teus caminhos, nem encontrar a tua própria
vontade, nem falar as tuas próprias palavras. Então te deleitarás no Senhor, e eu vou
causar -te a andar nas alturas da terra , e te sustentarei com a herança de Jacó, teu

p . xxv
simples. O profeta deseja impressionar o judeu com o fato de que o Senhor recompensará aqueles com
a herança de Jacó, que têm mantido longe misturando-se com os prazeres de outras nações.
Leia ibid. lvii . , especialmente os versículos 10, 11 e 12. )
Após o estabelecimento de um governo permanente entre os judeus , no entanto, verificou-se que
as exortações dos profetas à maneira de Isaías foram em vão , as pessoas ainda
continuou buscando prazeres no sábado , à maneira de outras nações , e foram ainda
acostumados a apreciar os passatempos de seus vizinhos. A execução da proibição de transportar
carga foi então decidido a agir como uma verificação sobre o povo , definindo minuciosamente o
ou seja, dos encargos , bem como a proibição foi interpretada para incluir não apenas fardos pesados ​​, mas
todos os artigos portáteis, tais como dinheiro , bijuterias, comestíveis , etc, enquanto apenas os artigos necessários de
vestuário e confecções foram autorizados a ser usado . A tal ponto foi a questão realizado que
mesmo o uso de anéis , com a excepção de , como tinha o nome do utilizador gravado
sobre eles, não foi permitido . De facto, tudo o que pode ser convertido em dinheiro fosse
incluídas na definição dos fardos. Mendigos não foram autorizados a solicitar esmolas no sábado,
contrário aos costumes de outras nações , de modo a não permitir qualquer um pretexto para a realização
dinheiro naquele dia.
A aplicação de tal lei , no entanto, era praticamente impossível no caso de pessoas que
permaneceram em suas casas , e algumas modificações foram feitas. Estas modificações foram tão
seguinte forma: As leis foram feitas para aplicar apenas em locais públicos , mas não eram válidos no privado fundamentos , de modo que em uma casa privada foi permitido uma pessoa para levar o que fosse necessário .
Terrenos privados também foram estabelecidas pela instituição de Erubhin , ou seja , onde uma rua ou um
lugar público era habitada por judeus só foi coletado de cada uma pequena quantidade de farinha
familiar , a partir da refeição um bolo foi feito e pendurado visivelmente naquela localidade . o ponto
onde a rua habitada por judeus só começou eo ponto onde terminou se juntaram
por um pedaço de fio e, portanto, certamente marcado . Assim logradouros públicos foram transformados em privado
motivos , a partir do fato de que cada família
p . xxvi
contribuindo com uma parte de farinha fez tudo em uma forma comparticipação em um objeto. A caminhada de
mais de dois mil varas fora dos limites da cidade também foi proibido. Dentro dos limites da cidade ,
ser a cidade sempre tão grande, era permitida a pé.
A possibilidade de confinamento na casa no sábado, tornando-se propício para o
desempenho do trabalho foi compensada pela criação de uma lei proibindo todos os diferentes modos
de mão de obra utilizada na construção do tabernáculo, além de todo tipo de trabalho agrícola . este
mais uma vez trouxe o detalhamento de todos os diferentes modos de trabalho empregadas na
construção do tabernáculo e na agricultura , os quais são discutidos nesses tratados de
Sábado e Erubhin .
Naturalmente, a instituição de leis traz consigo provisões para as penalidades que frequentam a sua
infração, e estas sanções foram divididos em três classes:
Em primeiro lugar, as penalidades para infrações não intencionais .
Em segundo lugar, por infrações intencionais.
Em terceiro lugar, por violações intencionais onde o infrator tinha sido previamente avisado da
pena por duas testemunhas .
A penalidade para a primeira turma de infrações era simplesmente o sacrifício de expiação do pecado , a qual,
no entanto, envolveu um grande número de dificuldades, como o culpado tinha de trazer a oferta pelo pecado para o
Templo de Jerusalém em pessoa, e era frequentemente obrigados a viajar uma boa distância , a fim
ao fazê-lo , além de manter a perda do valor da oferta .
Para a segunda classe , se duas testemunhas testemunhou perante o tribunal que o culpado tinha trabalhado em
o sábado, eo culpado admitiu que tinha feito isso intencionalmente , nenhuma pena foi infligida
pelo tribunal , mas a pessoa foi dito que ele seria punido pelo poder celestial com
a maldição da Karath ( encurtando seu tempo previsto de existência sobre a terra ) . Não há multa foi infligida ,
pela razão de que , o culpado de ter feito se passível de punição severa a partir de
fontes sobre-humanas , serviu como uma desculpa para absolvê-lo do castigo humano.
1
p . xxvii
Para a terceira classe, no entanto, quando o culpado desafiou abertamente a autoridade existente e, apesar de
forewarnings ; persistia em violar a lei , ele foi considerado um traidor para o governo , para ser condenada à morte por apedrejamento , como era a madeira -coletores [Números , xv . 32] .
É sobre essas leis que as discussões nos tratados sábado e Erubhin baseiam-se, e em
além disso, o leitor vai encontrar muitas leis éticas , lendas, ea enumeração de tais
prazeres como é permitido no dia de sábado e as festas .
Para além do exposto, tornaria as citações seguintes a partir do texto do Talmud, como um
característica necessária da introdução :
I. Encontramos na Tract Sabbath, 61b e 96b , a história do pergaminho misterioso que Rabh
alegou ter encontrado na casa de seu tio , R. Hyya . Este rolo refere ao principal
atos de trabalho proibido no sábado , que foram quarenta menos um. Rabh descobriu neste livro
a declaração de R. Issi b . Jehudah no sentido de que , embora trinta e nove principais atos de trabalho
são enumerados, apenas um deles faz um homem realmente culpado . A Gemara então altera esse
declaração e declara que deve ler-se : "Um dos trinta e nove não implica culpabilidade ",
mas não menciona qual é . Por conseguinte, permanece a dúvida que ato é que faz
não envolve culpa , e onde existe uma dúvida quanto a saber se um ato é proibido ou não, não
punição pode ser aplicada por sua comissão. A partir desta , duas coisas pode ser inferida : Primeiro,
que esses atos de trabalho foram proibidos por razões políticas, porque o mistério foi existentes,
e encontramos o mistério termo aplicado a casos políticos só e, segundo, que a Gemara
declara na mesma passagem que o porte de um objeto a partir de terra pública em privada
terra não é um dos atos duvidosos e um pênalti é prescrito em caso de seu ser
cometido. Assim, o objectivo era o de impedir a assimilação explicado acima.
II. Encontramos na Yebamoth , 90b : " R. Eliezer b Jacob disse : . " Ouvi dizer que um homem foi encontrado
montando um cavalo no sábado no tempo dos gregos e, sendo levado perante o tribunal para
p . xxviii
o crime foi apedrejado até a morte. " Este homem foi punido , não porque seu crime mereceu a

que o homem foi punido por razões políticas, e que a violação das leis do sábado fez
não envolvam a pena capital .
III. Em Yoma , 85b , está escrito : " R. Jonathan b Joseph disse:" O sábado é sagrado para você , ' ".
o que implica que o sábado é entregue a você e não você para o sábado.
1
IV. R. Johanan afirma em outro lugar que na Palestina, onde os judeus estavam juntos, não público
terreno existia.
MICHAEL L. Rodkinson .
CINCINNATI , de março de 1896

11/07/2014 20:22

INTRODUÇÃO AO SEDER Zera'im POR O EDITOR  PERSONAGEM E CONTEÚDO GERAL   [Página xiii] Zera'im ("sementes"), o nome dado à primeira das seis 'Pedidos' em que o Talmud se divide, trata principalmente com as leis agrícolas da Torá, em ambos os seus aspectos religiosos e sociais.Estabelece e elabora os preceitos bíblicos relacionados com os direitos dos pobres e dos sacerdotes e levitas para o produto da colheita, bem como as regras e regulamentos que dizem respeito ao preparo do solo, cultivo e plantação de campos, jardins e pomares. Estas leis são digeridos em dez tractates, cada um dos quais trata um aspecto separado do tema geral que dá ao 'Ordem seu nome. Para eles é prefixado o Tractate Berakoth, que tem por tema as orações diárias e adoração do judeu. A "Ordem" compreende, assim, 11 tractates, dispostas nas edições impressas separadas da Mishná na seguinte seqüência: B ERAKOTH ('Bênçãos'): Dispõe sobre a oração e adoração de Israel; os regulamentos relativos às principais componentes das orações diárias; e as formas de ação de graças ou "graça" para ser recitada sobre o alimento e em ocasiões diversas. 9 capítulos. P E'AH (Canto): Dispõe sobre as leis dos cantos do campo, que deve ser deixada para os pobres e outros encargos que lhes forem atribuídas, de acordo com Lev. XIX, 9f; XXIII, 22; e Deut. XXIV, 19-21. 8 capítulos. D EMAI ('duvidoso'): Dispõe sobre produtos sobre os quais há uma dúvida se deve ou não os dízimos foram retiradas a partir dele. 7 capítulos. K IL'AYIM ('misturas'): Dispõe sobre a proibição da mistura [página xiv] em plantas, animais e vestuário estabelecidos no Lev. XIX, 19 e Dt. XXII, 9-11. 9 capítulos. S HEBI'ITH ('Sétimo'): Discute os regulamentos relativos ao resto a ser dado à terra e à liberação de dívidas no ano sabático (shemitá). Ex Veja. XVIII, 11; Lev. XXV, 2-7; e Deut. XV, 1-11. 10 capítulos. T ERUM0TH ('ofertas alçadas'): Estabelece as leis sobre a parte da colheita atribuído ao padre, de acordo com Num.. XVIII 12. 11 capítulos. M A'ASEROTH ('Dízimo'): tem como tema o "primeiro dízimo", que deve ser dada anualmente ao levita do produto da colheita de acordo com Lev. XXVII, 30-33; e Num. XVIII, 21-24. 5 capítulos. M A'ASER S HENI ('segundo dízimo'): Detalha as regras do 'segundo dízimo' reservadas no primeiro, segundo, quarto e sexto anos do septennate de acordo com Deut. XIV, 22ff. 5 capítulos. H ALLAH (grana '): Dispõe sobre as normas relativas à parcela da massa que deve ser dada ao sacerdote. Veja Num. XV, 20-21. 4 capítulos. 'O RLAH ('. incircuncisão', sc de árvores): Dispõe sobre a proibição do uso do fruto das árvores jovens durante os primeiros três anos, e as regras para o seu tratamento, no quarto ano. Veja Lev.XIX, 23-24. 3 capítulos. B IKKURIM ('Primeiros Frutos "): Dá os regulamentos relativos à oferta dos primeiros frutos do Templo (ver Deut XXVI, Iff..) e inclui um relato sobre a cerimônia que o acompanha. 3 capítulos.   Esta seqüência é seguida praticamente em todas as edições impressas e manuscritas da Mishná e Talmud.A única exceção notável é a Munique MS. que coloca Berakoth entre Mo'ed e Nashim.    Isso, no entanto, parece ter sido devido mais a razões técnicas do que uma partida deliberada a partir da seqüência reconhecida. Várias tentativas foram feitas para explicar a seqüência [página xv] dos tractates no Seder,    mas nenhum é muito convincente. Não há dúvida de que havia vários fatores determinantes, sendo que a ordem em que as leis aparecer no Pentateuco era um só, o número de capítulos na dissertação era outro;enquanto outro fator provável é a freqüência com que os assuntos tratados nas respectivas tractates ocorreu. CONCEITO FUNDAMENTAL DA SEDER ZERA ' IM Seder Zera'im é designado em um lugar no Talmude pelo termo Emunah   Esta designação dá a resposta à questão de como regulamentos sobre adoração e oração chegou a ser agrupadas com as leis agrícolas,   e, ao mesmo tempo, a razão para a prioridade dado a Berakoth neste "Ordem". A palavra hebraica Emunah tem uma conotação dupla - teológica e humana. Significa fé tanto - confiança - em Deus, ea fidelidade - honestidade, integridade - nas relações humanas. Estes dois conceitos deEmunah não entrem em conflito uns com os outros; pelo contrário, eles se complementam e completam um ao outro. No judaísmo, ao contrário de outras religiões, a fé não é uma qualidade mística acusado de poderes sobrenaturais, capazes de ganhar o favor divino e graça. A fé é um processo dinâmico, um motivo para a fidelidade, e só tem valor na medida em que é produtivo de ação fiel; nem há qualquer ação fiel que não está enraizada na fé em Deus. O homem de fidelidade é um Ish Emunah, eo homem de fé é um Baal Emunah. Pois é o homem da mais alta fé em Deus, que é o homem da maior fidelidade em suas relações com seus semelhantes; e é apenas o homem de fidelidade que pode realmente ser considerado um homem de fé. A aplicação das leis agrícolas da significação da Emunah como a fé é adequadamente explicado pelo Midrash, em sua exposição do Salmo XIX, 8 '. "O testemunho do Senhor é fiel (de confiança) "- refere-se a Seder Zera'im, para o homem tem fé (confiança) na Vida [página xvi] do Mundo e porcas. "    O homem, isto é, tem fé no governo divino do mundo e na regularidade da ordem natural do mundo que Deus tem estabelecida em seu universo, e porcas com a certeza de colher. Por outro lado, o termo Emunah como aplicado a the'Order 'também tem sido interpretada no sentido de fidelidade. Assim Rashi    diz que a "Ordem" é chamado Emunah porque o cumprimento de seus preceitos é uma marca da fidelidade do homem em suas relações sociais. Homem observa essas leis, e paga os pobres e os sacerdotes e levitas suas respectivas dívidas, porque ele é um homem de fidelidade. Aqui, também, a fé ea fidelidade se combinam para formar uma unidade indissolúvel. O homem de fé irá realizar estas observâncias com fé plenitude; enquanto a fidelidade com que exerce as suas funções é um teste de sua fé. A razão para esta conexão íntima da fé e da fidelidade na realização destas observâncias não é difícil de encontrar. A fé no 'Life of the World', se realizou com convicção, implica o reconhecimento de Deus como o proprietário da terra. Em virtude deste princípio a terra, bem como todos os dons da Natureza nunca pode se tornar propriedade totalmente privada. Ele é entregue em confiança para o homem que com o suor do seu rosto extrai sua produção. Ele tem o direito eo dever de aplicar o seu trabalho para a terra; mas isso não constitui ele o seu . Ele deve sempre reconhecer que "Ao Senhor pertence a terra, ea sua plenitude"(Salmo XXIV, 1). O que quer que o homem tem direitos sobre a terra e seus produtos são derivados de Deus, e estão sujeitas à consideração anulando que só Ele tem a posse definitiva da terra. Daqui decorre, como corolário de que todos os filhos de Deus têm direito a uma parte na terra, como o seu património comum. O proprietário do terreno, por isso, enquanto aprecia a recompensa de seu trabalho e administração deve reconhecer que os outros também têm o direito de viver e que ele tem o dever de lhes permitir viver. Foram estes os direitos humanos comuns, que flui a partir da idéia de propriedade divina da terra, que a Torá procurou salvaguardar-se pelas disposições que fez, sob várias leis para o benefício dos pobres. Quando um campo é colhida [página xvii] os cantos (Pe'ah) devem ser deixados sem cortes; um maço    esquecido no campo pelo proprietário (Shikhah) não está a ser recuperado; os rabiscos de campos de milho (Leket) e vinhas (Pere!)    , que cai no chão na colheita não devem ser apanhados; nem são os clusters defeituosos de uvas ('Oleloth)  a ser recolhida. O dízimo especial (ma'aser 'Oni) tem, além de ser posta de lado a cada três anos e colocou-se em cidades e aldeias para distribuição. Todas essas partes da colheita pertence aos pobres como seus direitos prescritivas na herança comum que lhes foi atribuído pelo proprietário divina.  É com o mesmo espírito que as leis do ano sabático (shemitá) foram ordenados. Projetado para confirmar os sem-terra pobre em seu direito de viver, `o sábado de descanso solene para a terra, um sábado ao Senhor" (Lev. XXV, 4) ajudou ao mesmo tempo a ensinar que o produto da terra não deve ser considerada como a propriedade privada exclusiva de uma classe selecionada, mas é parte de uma herança divina comum em que o pobre, o estrangeiro, o escravo, e até mesmo os animais têm uma participação. A idéia da propriedade divina da terra também foi sugerido pela proibição bíblica a respeito da mistura de sementes (Kil'ayim) Enquanto este e similares leis são designados como 'Estatuto' (Lev. XIX, 19), para os quais não tem razão foi revelado, não há dúvida de que subjacente a eles é a idéia de que a terra pertence a Deus, e que o homem não tem o direito de interferir com a ordem das coisas nomeado ou violar o 'Deus' Estatutos estabeleceu em seu universo físico para sempre e sempre.  O reconhecimento da propriedade divina da terra é também imposta pelo comando sobre os primeiros frutos (Bikkurim) . "O objeto deste preceito", escreve Aaron Halevi, `é incutir no homem a crença de que tudo o que ele tem, ele segura do Senhor do Universo."    Esta [página xviii] também, de acordo com Nahmanides, é o significado da proibição do fruto de árvores jovens, nos três primeiros anos ('orlá) , e as leis sobre eles no quarto ano. Este preceito, na sua opinião, está intimamente ligada com a dos primeiros frutos. O fruto, nos três primeiros anos é atrofiado no crescimento e, portanto, imprópria para a oferta a Deus que só libera-lo para uso humano. "  O mesmo motivo subjacente igualmente os presentes a serem feitas com o sacerdote - a oferta alçada(Terumah), ea porção da massa (Hallah), e ao levita - o dízimo . (ma'aser) Nas palavras do rabino Aaron Halevi, 'Desde milho e vinho eo azeite constituem o principal alimento básico dos seres humanos e todo o mundo é de Deus, é justo que o homem deve estar consciente de seu Criador, em apreciar as bênçãos com que Ele abençoou, e reserve , em seu nome, uma parte dele, dando-lhe a seus ministros que se ocupam o tempo todo com "trabalho celestial", antes de ele próprio deriva benefício do produto. "  A fé no divino propriedade da terra é, assim, implícita nas leis agrícolas dos the'Order 'e é o motivo de todos os inspiradora para o cumprimento delas na fidelidade; e é essa fé que constitui o cerne da oração judaica e adoração, para que Berakoth é dedicado. Pois o que é o Shema ', que constitui o tema de abertura do Tractate, mas a grande afirmação de fé de Israel na propriedade do mundo de Deus - Sua sobrevida mestria e Natureza - com o seu conseqüente direito de receber de serviço humano, devoção e amor? Da mesma forma a "Amidá, a diária judaica oração por excelência, que cobre toda a gama de necessidades humanas - física, mental e espiritual - está fundamentada na fé em propriedade do Universo de Deus, em que Ele tem poder para fazer o que Ele quer, e atender as necessidades do homem em oração. E da mesma forma essas bênçãos prescritos para várias ocasiões, como por partilha do alimento ou para desfrutar de outros presentes da Natureza, são proferidas em grato reconhecimento ao seu proprietário divina. É assim que os rabinos do Talmud entendido o significado dessas bênçãos antigas instituídas pelo espiritual [página xviii] Pais de Israel. Não há nada sacramental sobre eles; eles são, mas expressões de agradecimento a Deus por prazeres e benefícios pessoais. Notável a este respeito é o ditado talmúdico: "Ele que gosta de alguma coisa neste mundo sem benedition É como se ele roubou Deus.    O mundo é de Deus e tudo o que está nele é o seu; e é só depois de fazer o reconhecimento para o proprietário divina que o homem tem o direito de colocar para uso pessoal o que recebeu em suas mãos. Com fé em propriedade divina, como o conceito básico comum, a relevância do Berakoth em Zera'im se torna evidente; nem poderia haver qualquer introdução mais apto para a "Ordem do que tratado do qual não respira o espírito de fé. É também a este conceito básico que Zera'im deve o seu lugar de destaque como o Seder do Talmud abrindo. A fé é, afinal, o próprio pivô da religião judaica, e era natural que a "Ordem", que tem a fé como princípio subjacente para formar o prelúdio, com o Shema ' líder, neste guia oficial da vida judaica e ação que é o Talmud.  AS LEIS AGRÍCOLAS E NOSSOS TIMES Berakoth é o único tratado neste "Ordem" que tem Gemara, tanto na Babilônia e versões palestinos. Os outros tractates ter Gemara palestinos apenas, como as leis a que se refere são, com algumas exceções restritas à Terra Santa. Isto está em conformidade com o princípio bem conhecido que todos os mandamentos religiosos que dependem do solo aplicam-se apenas na Terra Santa.    A razão para esta reserva é, aparentemente, porque a concepção de propriedade básica divina para estes mandamentos não tem relevância para as condições em que o contrato de arrendamento da terra judaica não é derivado diretamente de seu proprietário divina. Uma exceção é a lei dos "mista [página xx] espécies ", que em alguns de seus aspectos é válida também fora da Palestina,    como a idéia subjacente de não interferir com a ordem natural designado por Deus em Sua Cosmos é de aplicação universal . Desde a queda do Estado hebreu, muitos dos preceitos, especialmente os relacionados com o Templo, como a porção sacerdotal e os dízimos, perderam sua força bíblica, apesar de rabinos que ainda são vinculativas até certo ponto   e são observados por assentamentos religiosos no Novo Yishuv.    A transformação da conseqüente economia nacional sobre a perda da independência política de Israel tem também afetou as leis de colheita, reduzindo a sua observância a um mero símbolo.    Quanto ao shemitá,a questão da sua atual validade tem sido objeto de muita controvérsia entre as autoridades pós-talmúdicos, dando origem a uma variedade de opiniões. Há alguns que defendem que o shemitá ainda mantém seu vigor bíblico completo;    outros o privaria de toda validade;   , enquanto outros ainda insistem em sua observância, mas apenas como parte de legislação rabínica.   O ponto em questão é a dependência de oshemitá no jubileu. É a visão rabínica aceita que o jubileu está ligada com a integridade territorial do Estado judeu em ambos os lados do Jordão; e que, portanto, a sua observância chegou ao fim com a cessação da política hebraica.  Sendo este o caso, a dependência do shemitá no jubileu, significaria que suas leis não são mais aplicáveis ​​hoje em dia. A sua não-dependência, por outro lado, significaria que o shemitá pode muito bem continuar em vigor, mesmo que o jubileu havia se tornado obsoleta. Aqui não é lugar de entrar em uma discussão sobre os problemas haláchicas complicadas envolvidas; mas do ponto de vista das relações humanas, para fazer o shemitá dependente do jubileu, iria dar-lhe uma conotação política não se aplica aos nossos dias; enquanto a sua não dependência seria [página xxi] trazê-lo para a categoria dessas leis sócio-moral da Torá que não perderam o seu significado até mesmo para os nossos tempos. Na prática, as comunidades judaicas que se mantiveram na Terra Santa, ao longo dos séculos após a destruição do Templo continuou a aderir aos shemitá leis. 28   Mas desde o surgimento da Nova Judéia com a agricultura como a base de sua economia, a observância de o shemitá tornou-se uma questão premente, exigindo urgentemente uma solução. Nos estágios iniciais do Sião Chovevei Movimento, o medo de que a observância do shemitá possam comprometer a existência dos colonos que lutam impelido autoridades rabínicas para elaborar medidas para superar as dificuldades envolvidas em sua operação. Com a aproximação do shemitá ano 5649 (1888-1889), o rabino Isaac Elhanan Spektor de Kovno (1817-1896), a autoridade rabínica principal de sua idade, baseando-se na visão de que o shemitá hoje em dia é apenas de origem rabínica, sancionou a venda nominal da terra para um não-judeu e ao emprego de trabalhadores não-judeus durante o Shemihtah. 29   Este dispositivo encontrou forte oposição por parte de um número de rabinos, como Joshua Loeb Diskin (1818-1898) e Samuel Salant (1816-1911), ambos de Jerusalém. 30   Um acérrimo defensor da medida defendida pelo rabino Spektor foi o rabino Kook AI (1865-1935), que escreveu um brilhante trabalho sobre o assunto, sob o título [H]. 31   Ele, também, não foi sem seus adversários, dos quais o mais importante foi o rabino Jacob David Willowsky de Slutsk, vulgarmente conhecido como o Ridbaz (1845-1913). Actualmente, a maioria dos assentamentos religiosos na Palestina-se dispor de concessões de Rabi Spektor, embora alguns adotar a atitude mais rigorosa e, em um grande sacrifício, observe o shemitá em todos os seus detalhes. 32 [Página] A restauração gradual da política hebraico, que está tomando forma diante de nossos olhos, depois de uma submersão de cerca de 2,000 anos, dá para o estudo desta "Ordem" mais do que um mero interesse acadêmico ou antiquário. Ainda é muito cedo para prever a forma em que essas leis agrícolas da Torá vai encontrar sua incorporação na estrutura econômica, política e social do Estado judeu que está lentamente chegando a existir. Mas a ocupação da mente e do coração com essas leis certamente deve ajudar a promover esses ideais sociais que deve ser a marca distintiva da nova civilização do povo judeu são resolvidos para plantar nas colinas de Judéia, e que por si só pode ser preservada. 33 E não para o povo judeu sozinho. As implicações humanitárias, para todos os tempos, destas medidas bíblicas iniciais são óbvias. Os mesmos motivos como inspirou a legislação social da Torá irá pedir hoje qualquer ser ético para aplicar o senso de dever para com suas tarefas diárias. Ele vai reconhecer que tudo o que ele tem, ele tem de Deus, e que o seu direito à posse de propriedade só se justifica pela oportunidade que oferece para o serviço ao seu semelhante. Com este princípio como sua mola mestra da ação, ele vai se esforçar para transformar sua vocação e seu talento, assim como outros presentes que caem a ele por sorte, em uma contribuição para o bem comum. Esta é uma lição cuja importância para o nosso tempo não pode ser sobre-estimado; Pois é somente na medida em que a humanidade vai assimilar esses ideais para toda a complexidade de seus problemas materiais que ele pode esperar para testemunhar a realização dos seus sonhos milenares de paz i universal e felicidade. MÉTODO E ÂMBITO T EXT . O texto desta edição é o principal que da Wilna Romm Edition. Nota se, no entanto, foi tomada em consideração a mais importante [página xiii] variantes edições manuscritas e impressas, algumas das quais foram adotadas no corpo principal da tradução, a razão para tal preferência, geralmente sendo explicado ou indicado nas notas. Todas as passagens censuradas aparecer tanto no texto ou nas notas. T RADUÇÃO . A tradução visa reproduzir em Inglês clara e lúcida do significado central do texto original. É verdade alguns tradutores será encontrado ter sido menos literal do que outros, mas na verificação e controlo de todas as linhas da obra, o editor tem se esforçado para não perder de vista o principal objectivo da tradução. As palavras e as passagens não ocorrem no original são colocados entre colchetes. N OTES . O principal objetivo deles é para elucidar a tradução, deixando claro o curso dos argumentos, explicando alusões e expressões técnicas, proporcionando, assim, um breve comentário sobre o texto. Com isto em vista resort tem sido feito para os comentaristas padrão hebraico, Rashi, os tosafists, Asheri, Alfasi, Maimonides, Maharsha, as glosas de Bah, Rashal, Strashun, o Wilna Gaon, etc 34   Advantage também foi tido em conta o resultados de estudos modernos, como representado pelos nomes de Graetz, Bacher, Weiss, Halevy, Levy, Kohut, Jastrow, Obermeyer, Klein e Buchler, - felizmente ainda conosco - Krauss, Gmzberg e Herford entre outros, para lidar com assuntos de interesse cultural geral com a qual o Talmud está repleto - históricas, geográficas, arqueológicas, filológicas e sociais. G LOSSÁRIO E eu NDICES . Cada tratado é equipado com um Glossário onde recorrentes termos técnicos são totalmente explicados, eliminando assim a necessidade de explicá-los de novo cada vez que aparecem no texto. Para isso foram acrescentados um índice bíblico e um índice geral de conteúdos. Na apresentação dos tractates também foram adotados os seguintes princípios: [página xxiv] A Mishná e as palavras da Mishná recorrentes e comentada na Guemará são impressos em letras maiúsculas. [H] a introdução de uma Mishná citada no Gemara, é processado 'aprendemos'. [H] a introdução de um Baraitha, é processado 'tem sido (ou era) ensinou. [H] a introdução de um ensino Tannaitic, é processado "Nossos rabinos ensinaram". Quando uma Amora cita um Tannaitic ensinando a palavra 'aprendeu' é usado, por exemplo, [H] 'R.Joseph aprendeu. A palavra Tanna designar um professor do período amoraic (v. Glos. ) é escrito com um pequeno 't'. É feita uma distinção entre o ... [H] referindo-se a um Tannaitic decisão e ... [H], que refere-se à decisão de um Amora, sendo a primeira proferida "a Halachá é ..." eo último, "a lei é ... ' R. significa tanto para designar um professor rabino palestino ou Rab designar um professor da Babilônia, exceto no caso da freqüência recorrentes Rab Judá, onde o título de "Rab 'foi escrito na íntegra para distingui-lo do Tanna com o mesmo nome. [H] aceso.: 'O Misericordioso ", foi traduzida como' a Lei Divina" nos casos em que a tradução literal pode parecer um pouco incongruente para o ouvido Inglês. Versículos bíblicos aparecem em itálico, exceto a palavra enfatizada ou palavras na citação que aparecem em caracteres latinos. Nenhuma versão especial em Inglês da Bíblia é seguido, como o Talmud tem seu próprio método de exegese e sua própria maneira de entender os versículos bíblicos que cita. No entanto, quando há uma ruptura radical com as versões em inglês, a tradução de uma versão em Inglês reconhecido é indicado nas notas. Referências a capítulo e versículo são as do texto massorético hebraico. Qualquer resposta a uma pergunta é precedida por um traço (-), excepto se a questão ea parte do formulário de resposta de um e o mesmo argumento. Aspas são usados ​​com moderação, ou seja, onde eles são considerados essenciais ou em diálogos.[página xxv] A segunda pessoa arcaico 'tu', 'ti', etc é empregada somente em Haggadic passagens ou onde é necessário distingui-lo do plural 'você', 'seu', etc A ortografia Inglês costume é mantido em nomes próprios em voga, como Simeão, Isaac, Akiba, bem como em palavras como Halachá , Shechiná , shechitá , etc, que quase passou para o idioma Inglês. A transliteração empregada para outras palavras hebraicas é dado no final de cada tratado. Ele também pode ser apontado para o benefício do aluno que as frases recorrentes 'Vinde, e ouvi:' e 'Uma objeção foi levantada:' ou 'Ele objetou: "introduzir ensinos tanaíticas, os dois últimos em contradição, o ex-quer em apoio ou contradição de uma visão particular expressa por uma Amora. AGRADECIMENTOS Desejo mais uma vez para expressar os meus gratos obrigado a todos os tradutores e colaboradores da Seder Zera'im, e prestar uma homenagem ao Sr. Jacob Davidson, o Diretor de Administração da Soncino Imprensa para o cuidado com que ele viu através da imprensa os volumes desta "Ordem". Em conclusão, em nome de todos aqueles de nós que têm sido intimamente associado com esta publicação, ofereço a oração tradicional. [H] Que seja a Tua vontade, ó Senhor, nosso Deus, assim como Tu nos ajudou a completar o Seder Zera'im, de modo a ajudar-nos a começar a outros 'Pedidos', e concluí-las. I. EPSTEIN College, de Londres. Judeus  7 Kislev, 5708.  20 de novembro de 1947. Notas de Rodapé Uma introdução geral ao Talmud pelo falecido rabino chefe Dr. l. H. Hertz, aparece no volume de Baba Kamma da Seder Nezikin. Veja HL Strack, Introdução ao Talmud e Midrash (ed. Inglês), pp 253 e 366 Outra divergência menor é encontrado em Kauffmann da Mishná Codex em que Ma'aseroth e ma'aser Sheni trocam de lugar.; ver op. cit. p. 366. Veja Maimonides, Introdução à Seder Zera'im; Introdução de Salomão Sirillos ao seuCommentary on Seder Zera'im do Talmud de Jerusalém, e Z. Frankel, Darke ha-Mishnah, p.257. Veja HL Strack, op. cit . pp. 26-8.  Shab. 31a . Cf. Strack, op. cit. , p. 27: 'Berakoth é alheio a Zera'im'.  Midrash Tehilim. al Em Shab. 31-A , al Ou, no máximo, dois feixes; ver Pe'ah, VI, 5. Shikhah se aplica também a árvores de fruto, consulte Hal. 131b  Peret aplica-se apenas às uvas, e corresponde a Leket em grão, consulte Hul. 131b e Maimonides,Yad, Mattenoth Aniyim , I. 7.  Lit., "Clusters criança ', aplica-se apenas às uvas. Veja Menahem b. Moisés ha-Babli, Ta'ame ha-Mizwoth , 97 e Isaías Hurwitz, Shene Luhoth ha-Berith, Torah ela-bi-kethab, Kedoshim. Moisés Nahmanides, Comentário ao Pentateuco, Lev. XIX, '9; Veja também Josefo, Antiguidades, IV, 8, 20.  Sefer ha-Hinnuk , Preceito 106. Moisés Nahmanides, op. cit. , Lev. XIX, 23. Veja também Josefo, op. cit. IV, 8, 19.  Sefer ha-Hinnuk, Preceito 507.  Ber. 35b . Cf. Gloss Marginal. em Maimonides ' Introdução à Zera'im em nome de Isaías di Trani (The Elder): "O princípio da sabedoria é o temor do Senhor", e por este motivo nossos santos professores começaram a Ordem da Mishná com o Unity de Deus ea aceitação do jugo do seu reino e da Torá e preceitos, à noite e de manhã. Veja Kid. 36b. Veja Kid. 39b. Veja Maimonides, Terumoth , I, 26. Veja AI Kook, Mishpat Kohen , Responsa 29-57. Para o procedimento a ser seguido em pôr de lado a porção sacerdotal e dízimos, consulte Responsum 35. Veja Israel de Shklow, Pe'ath ha-Shulhan (ed. Luncz), p. 22a. Maimonides, shemitá nós-Yobeloth , IV, 25, de acordo com Kesef Mishnê . Zerahia ha-Levi, Sefer ha-Terumoth , Sha'ar 85. Tosaf. 'Ar. 32b sv 'Manu' , e Eliezer de Metz, Sefer Yere'im , 187. Veja 'At. 32b; Sifra, Behar , II, 3. Veja Israel de Shklow, op. cit ., pp 103a, 104b-107b. Veja A. Benzion Shurin, atitude do rabino Isaac Elchanan para o novo assentamento na Palestina, Talpioth (NY) III, pp 58ff. Veja JE . p. 607. Primeira edição, 1910 Jerusalém; 2nd ed. revista e ampliada, Jerusalém, 1937. Veja também AI Kook, Mishpat Kohen , Responsa 58-88, e IM Blumenfeld, Ma'ase Rub, Sinai , 1937, pp 316. Para textos de escrituras de venda, consulte Mishpat Kohen , pp . 162-166. Veja a correspondência de Rabi AI Kook, com o ICA, pedindo em nome de seus empregados judeus que se recusaram a trabalhar em shemitá , no Sinai , 1937, pp 104F. Quanto ao shemitá Kesafim (liberação de dívidas de dinheiro), as opiniões variam se se aplica em tudo hoje em dia, até mesmo pelos rabinos. É, no entanto, a ser amplamente observado na Palestina, e em certa medida também fora, e resort é, portanto, feita ao prozbul promulgação de Hillel, que é projetado para superar os efeitos deste shemitá lei. Ver Shebi'ith X, 4. Um instituto especial sob o nome de 'Midrash Bene Sião " foi estabelecida em Jerusalém em que o estudo das leis agrícolas da Torá está sendo assiduamente perseguido. Um breve resumo dessas leis é dada no calendário do Instituto para o ano de 5708 (1947-8).  Estes nomes são referidos mais plenamente na lista de abreviaturas no final de cada tratado. Diretório de Sedarim e Tractatus