Nassô prossegue delineando as tarefas e responsabilidades das três famílias levitas - Gershon e Merari na porção desta semana, Kehat na semana passada - e contando todos os levitas que estavam em idade de servir no Mishcan.

        Depois que D'us ordenou a Moshê para purificar o acampamento para que fosse um lar merecedor da Presença Divina, a Torá descreve o processo a ser cumprido com uma sotá, uma esposa que foi advertida pelo marido a não ficar sozinha com outro homem, e mais tarde foi surpreendida fazendo-o, dando ao marido um bom motivo para suspeitar de adultério. Ela é levada ao Cohen no Templo Sagrado e, caso não admita sua culpa, recebe água amarga sagrada para beber, o que levará a um destes dois resultados: ou as águas estabelecerão sua inocência, removendo a dúvida de seu relacionamento com o marido e abençoando-a com filhos, ou as águas provarão sua culpa por uma morte miraculosa e grotesca.

        A Torá então descreve as leis do nazir, uma pessoa que aceitou voluntariamente adotar um estado especial de santidade, geralmente por trinta dias, abstendo-se de comer ou beber qualquer derivado de uva, cortar o cabelo, e de contaminar-se através do contato com o corpo de alguém que morreu. Após relatar as bênçãos pelas quais os Cohanim abençoarão o povo, a porção da Torá conclui com uma longa lista das oferendas trazidas pelos doze líderes das tribos durante a dedicação do Mishcan para uso regular. Cada príncipe faz uma oferenda comunal para ajudar a transportar o Mishcan, bem como doações idênticas de ouro, prata, animais e alimentos.

"Os itens sagrados de um homem devem ser seus" (Bamidbar 5:10)

    Existiu certa vez um homem muito trabalhador que estava passando por dificuldades financeiras. Incapaz de ganhar dinheiro suficiente para sustentar a família, decidiu fazer uma longa viagem de negócios a um país distante, na esperança de conseguir alguma coisa. Ao chegar, logo envolveu-se na venda de laticínios. O leite dava um bom lucro, pois era escasso naquele país, e ele logo tornou-se próspero.

    Quando, após muitos anos, ficou satisfeito com a fortuna que havia amealhado e que proveria confortavelmente as necessidades de sua família pelo resto da vida, preparou-se para voltar para casa, com seus bens recém-adquiridos. Entretanto, raciocinando que poderia também vender o leite em sua terra, decidiu não transportar seus baús repletos de moedas de ouro e prata, e em vez disso recomprou muitos barris de leite. Carregou-os prontamente em seu navio, esperando que pudesse aumentar ainda mais seus lucros.

    No último instante, pouco antes de o navio levantar velas, um mercador vendendo diamantes e pedras preciosas por um preço extraordinariamente baixo aproximou-se dele. Usando todos os métodos de persuasão de que podia dispor, o mercador finalmente convenceu o homem a trocar uma pequena quantidade de seu valioso leite por algumas das pedras, que embora preciosas, não custavam muito.

    Após vários dias de viagem, finalmente o homem chegou a seu porto natal. Sua família lá estava para saudá-lo entusiasticamente, ansiosa para descobrir que tesouros ele havia juntado durante os longos anos de separação. Quando começaram a descarregar as centenas de baús de mercadoria, foram imediatamente dominados por um cheiro avassalador.

    Logo ficou claro que milhares de galões de leite haviam se estragado durante a longa viagem. Frustrada pelos muitos anos de separação e incapaz de acreditar na estupidez do marido, sua esposa começou a chorar amargamente. "Como pode investir todas suas economias em leite, algo que qualquer um aqui vende por um preço irrisório. Deveria ter comprado baús de pedras preciosas por um preço baixo, e vendê-los aqui por milhões. Como vai nos sustentar agora?!" Percebendo seu erro crasso, o homem não pôde responder. Finalmente lembrou-se que, no último minuto, comprara umas poucas caixas de pedras preciosas, e usou-as para sustentar a família por algum tempo.

    Assim é a vida do homem. Chegamos a este mundo por um tempo breve, pensando que reteremos enormes lucros ao investir em seus muitos prazeres efêmeros. A comida e a bebida custam pouco; a glória, a honra e o prazer nos esperam a cada esquina. Não prezamos os valiosos diamantes e pedras preciosas, a Torá e mitsvot, que aqui podem ser adquiridas por tão pouco. E quando chega nossa hora de deixar este mundo, tudo que temos para levar conosco são nossos prazeres e diversões - nosso leite estragado.

    É claro que juntamos algumas poucas pedras preciosas durante estes anos, mas nosso coração anseia pelas muitas oportunidades perdidas, quando poderíamos ter ganhado milhões e preparado para nós um lugar maravilhoso no verdadeiro mundo, o Mundo Vindouro.

Com esta parábola, o Chefetz Chaim explica homileticamente o versículo acima na Porção desta semana da Torá. Não o dinheiro e não nossa fama - apenas as mitsvot que cumprimos e a Torá que estudamos são realmente nossas, para levar conosco.

Cohen ou Kohen (em hebraico כהן, sacerdote, pl. כהנים kohanim) é o nome dado aos sacerdotes na Torá, cujo líder era oCohen Gadol (Sumo Sacerdote de Israel),sendo que todos deveriam ser descendentes de Aarão.

    Hoje, dentro do judaísmo, Cohen é uma classe de pessoas que possuem a tradição e reconhecimento da comunidade judaica, de que sejam descendentes da casta sacerdotal. Realizam alguns serviços especiais nas sinagogas, e devem obedecer certos preceitos para garantir que estejam aptos a exercerem novamente o sacerdócio quando ocorrer a reconstrução do Templo de Jerusalém. Segundo as escrituras, e profecia de Ezequiel, somente os Cohen da semente de Zadoque serão selecionados para o ministério sacerdotal.

As mãos em posicão do Cohen, tradicional benção que os sacerdotes judaicos dão para sua congregação.

Visão científica

    Os estudiosos partiram da hipótese de que se todos os cohanim da atualidade descendem de Aarão, devem ter marcadores genéticos ou haplótipos comuns, o chamado Haplótipo Cohen. As pesquisa encontraram um marcador particular (YAP) detectado em 45% dos Cohanim. Sucessivamente a seleção dos marcadores do cromossomo Y foi ampliada e foram encontrados seis marcadores específicos em 97 dos 106 cohanim testados. Esse conjunto de marcadores chama-se "Cohen Modal Haplotype" (CMH) foi encontrada entre ashkenazim como sefaradim, e serve como meio de definição atualmente da linhagem sacerdotal. Entre não judeus, a seqüência é de 4%, sendo encontrado com incidências de 14% entre Yemenitas e ~7% entre Jordanianos . Em 2009, foram publicados novos artigos que informam a descoberta de uma assinatura genética nos Cohen do Haplogroup J2, que apontam um tempo de ancestralidade ligado a Zadoque, o sumo-sacerdote que ungiu o Rei Salomão.

Apelido Cohen

    O estatuto do Kohen no judaísmo não tem necessáriamente qualquer relação com o apelido. Embora seja verdade que muitas vezes descendentes de kohanim ostentar sobrenomes que reflectem a sua genealogia, existem muitas famílias com o sobrenome Kohen (ou qualquer número de variações), que nem sequer são judeus. Por outro lado, há muitos judeus Kohen que não têm esse nome como apelido.

Existem inúmeras variações para a grafia do sobrenome Kohen. Estas são frequentemente corrompidas pela tradução ou transliteração nas outras linguas, a convergência com sobrenomes gentios como exemplificado abaixo (não uma lista completa).

• em inglês: Cohen, Cahn, Carne, Cohn, Conn, Conway, Cohan, Chaplan (Cohan também é um apelido de origem irlandesa e Conway também é um sobrenome de origem galesa)
• em alemão: Kohn, Kuhn, Kuhin, Kuhim, Kahn, con / Coen, Katz (uma abreviatura para hebraico Kohen Zedek (כהן צדק), ou seja, "Kohen justos" ou "justo sacerdote ")
• em neerlandês: Cohen, Conklin, Kon, katten (traduzido como "Kohen"), Kain / Kaein
• em francês: Cahen, Cohen, Caen
• em grego: Kots, Kotais, Kotatis, Kothanis
• em italiano: Coen, Cohen, Sacerdote (italiano para "padre "), sacerdotes
• em espanhol: Coen, Cohen, Koen, Cannoh, canno, Canoh, Cano
• em russo: Kogan, Brevda, Kagedan / Kagidan (em hebraico, este nome é escrito "kaf-shin-daled-freira" e é um acrônimo para "Kohanei Shluchei DeShmaya Ninhu, "que é para aramaico", os sacerdotes são mensageiros do céu "). Kazhdan / Kazdan / Kasdan / Kasdin / Kasden são também possíveis variações deste nome.
• em georgiano: Kotais, Kotatis, Kutatisi, Kutaïssi
• em sérvio: Koen, Kon, Kojen
• em polaco: Kon
• em português: Cunha, Cão
• em turco: Kohen
• em árabe: al-Kohen
• em japonês: Kinkaku
• Antiga / Moderna hebraico: Kohen, Hakohen, ben-Kohen, bar-Kohen
• Outros: Maze (acrónimo demi zerat Aharon,ou seja, "da semente de Arão"), Azoulai (acrónimo deishah zonah ve'challelah lo yikachu,que significa "uma mulher que ele estrangeiro ou divorciados devem não ter; "proibição vinculativa sobre Kohanim), Rappaport, Shapiro, Kahane, Quinn (gaélico ou Inglês), Kohanchi (persa).[carece de fontes]

No entanto, por quaisquer meios são todos os judeus com esses apelidos kohanim. Além disso, alguns "Kohen"-tipo sobrenomes são consideradas as mais fortes indicações de estado do que outros. "Cohen" é um dos mais difíceis de comprovar, devido à sua mera uniformização.

Na contemporânea Israel "Moshe Cohen" é o equivalente de "José da Silva" em Portugal e no Brasil - ou seja, proverbialmente o mais comum de nomes.

Curiosidades

• Os cohanim aparavam o cabelo uma vez em trinta dias e o Cohen Gadol uma vez por semana.

Os filhos de Guershon que servirão no Tabernáculo são contados

        Ao final da última Parashá vimos que a família de Kehat recebeu incumbências no Tabernáculo. Aquela família foi contada e recebeu seus trabalhos em primeiro lugar, porque transportava os mais sagrados objetos.

    D'us disse a Moshê: "Conte os homens da família de Guershon. Eles transportarão os artigos de tecidos do Tabernáculo."

Moshê pensou: "D'us não me disse para pedir a ajuda de Aharon para esta contagem. Entretanto, é meu irmão mais velho e devo honrá-lo, por isso irei convida-lo a tomar parte na contagem."

Moshê chamou Aharon. Juntos contaram os homens de Guershon entre as idades de trinta e cinqüenta. Estes homens eram todos aptos a carregar objetos.

D'us ordenou: "Itamar, filho de Aharon, ficará encarregado da família de Guershon."

    Os homens da família de Merari são contados

Finalmente, Moshê contou os homens entre trinta e cinqüenta anos da família de Merari. Moshê novamente honrou Aharon, pedindo-lhe para ajudar na contagem.

Moshê, Aharon e seus filhos dividiram a família de Merari em grupos. Um grupo foi incumbido de carregar as tábuas; outro grupo os pilares; outro ainda os encaixes de prata (adanim), e assim por diante. O filho de Aharon, Itamar, foi encarregado de designar uma tarefa específica a cada levi. Ele supervisionou o carregamento.

Outras tarefas para os levitas

    Carregar objetos era apenas uma das obrigações dos levitas. Eles também ajudavam os cohanim com aquelas partes do serviço Divino que podiam ser realizadas mesmo por alguém que não fosse um cohen: abater a oferenda, limpá-la e cortá-la.

Alguns levitas vigiavam o Tabernáculo, e outros foram escolhidos para cantar.

No Tabernáculo, bem como no Templo Sagrado, os levitas entoavam canções do Livro de Tehilim, Salmos, e tocavam instrumentos enquanto eram despejados líquidos sobre as oferendas dos sacrifícios diários. O canto ajudava a alcançar o perdão para o povo judeu. Tanto a música como o canto eram veículos de servir D'us com alegria.

O coro de leviyim era composto por pelo menos doze cantores, e podia-se acrescentar mais, se assim desejassem. O coro era geralmente acompanhado por instrumentos. Até mesmo os não-levitas podiam ser músicos.

Ao entrarem no Pátio do Templo, os judeus podiam ouvir o maravilhoso coro de leviyim e sua orquestra.

O cântico diário

Entoava-se um capítulo de Tehilim diferente a cada dia da semana:

No primeiro dia da semana (domingo) - "Do Eterno é a terra e tudo que nela existe, o mundo habitado e todos os que nele moram." (Tehilim 24:1)

Este versículo é apropriado para o primeiro dia, pois nos lembra do primeiro dia da Criação. D'us foi então claramente reconhecido como o único governante, uma vez que nenhum ser, nem mesmo os anjos, haviam sido criados.

No segundo dia (segunda-feira) - "Grande é o Eterno e muito louvado, na cidade de nosso D'us, Monte de Sua Santidade." (Tehilim 48:2)

No segundo dia da Criação, D'us estabeleceu que o firmamento fosse dividido entre águas superiores e inferiores, denominando as esferas superiores Sua residência. Paralelamente, denominou um local com santidade especial no mundo inferior onde Ele iria residir: "a Cidade de nosso D'us, Monte de Sua santidade."

No terceiro dia (terça-feira) - "D'us encontra-se na assembléia Divina, no meio dos juizes Ele julgará." (Tehilim 82:1)

Neste dia, D'us juntou as águas em oceanos, expondo assim os continentes que seriam habitados. Contudo, só seria permitido à humanidade viver lá se exercessem justiça, um dos pilares da sociedade humana. Se o homem pervertesse a justiça, D'us ordenaria aos oceanos transbordarem e inundarem terra seca, como mais tarde aconteceu na geração de Nôach, trazendo o Dilúvio.

No quarto dia (quarta-feira) - "Ó D'us da vingança, Eterno, ó D'us da vingança, aparece." (Tehilim 94:1).

Neste dia foram criados os corpos celestes. No futuro, D'us punirá todos os que praticaram a idolatria.

No quinto dia (quinta-feira) - "Cantem em voz alta para o D'us de nossa força, proclamem com um grito jubiloso o D'us de Yaacov." (Tehilim 81:2)

Neste dia o Todo-Poderoso criou as milhares de espécies de pássaros e peixes. Quem quer que os veja proclama louvores a D'us em júbilo.

No sexto dia (sexta-feira) - "O Eterno reina, Ele está revestido de majestade; o Eterno terá vestido poder e Se cingido" (Tehilim 93:1)

Este versículo é apropriado para o sexto dia, no qual a gloriosa Criação inteira foi completada, e a majestade de D'us sobre o universo tornou-se aparente.

Em Shabat - "Um salmo, um cântico para o dia de Shabat." (Tehilim 92:1)

Este versículo não se refere apenas ao Shabat semanal, mas também a era pós-Redenção, o "grande Shabat da história."

O Shabat semanal nos foi dado para servir de modelo para a era futura, a qual será total e eternamente boa. Da mesma forma como trabalhamos toda a semana a fim de honrarmos o Shabat, assim nos preparamos agora para o mundo futuro, onde saborearemos dos frutos de nosso trabalho.

    Com a destruição do Templo Sagrado, a beleza da música cessou. As músicas e melodias atuais não captam a santidade ou a harmonia da perfeição espiritual inerente às melodias entoadas no Templo.

    Após a destruição do Primeiro Templo o imperador Nevuchadnêtsar (Nabucodonossor), levou um grupo de leviyim cativos à Babilônia. Observando-os chorarem e lamentarem-se, exclamou: "Por quê estão tão tristes? Venham e alegrem-se! Antes de saborear minha ceia, toquem seus violinos para mim e meus deuses, exatamente como costumavam fazer para seu D'us!"

        Olhando uns para os outros, os leviyim sussurraram: "Nunca! Nós, que tocávamos no Templo para o Todo-Poderoso devemos agora tocar para este anão (Nevuchadnêtsar era de baixa estatura) e seus ídolos? Em vez disso, se tivéssemos nos empenhado em cantar ante o Todo-Poderoso, nunca teríamos sido exilados!"

Todavia, como poderiam desobedecer efetivamente a ordem do captor?

Num instante engendraram um plano. Cada levi, sem hesitar, decepou o próprio polegar da mão direita. Erguendo os tocos dos quais jorrava sangue para que Nevuchadnêtsar visse, lamentaram: "Como podemos cantar a canção de D'us? (Tehilim 137:4) Não vê que nossas mãos estão mutiladas, e não podemos mais tocar nossos instrumentos?"

Enfurecido, Nevuchadnêtsar massacrou milhares de cativos. Não obstante, os leviyim estavam contentes em não terem concordado em tocarem música perante ídolos.

Aquele grupo de leviyim eventualmente retornou do exílio babilônio, e testemunhou a reconstrução do Segundo Templo. D'us prometeu ao povo judeu através de juramento: "Os leviyim feriram sua mão direita por amor a Mim; portanto, Eu juro por Minha mão direita que finalmente derrotarei seus inimigos e restaurarei Jerusalém."

O mérito das mulheres judias no Egito

        Enquanto o povo judeu viveu no Egito, os egípcios eram seus amos. Davam-lhe ordens. Mas não podiam decretar com quem as moças e mulheres judias iriam se relacionar. Se um egípcio tentava persuadir uma jovem judia a relacionar-se com ele, ela o recusava. E as mulheres judias casadas eram fiéis a seus maridos. Não queriam nada com os homens egípcios.

        Quando D'us presenciou isso, disse: "O mérito das mulheres judias é enorme. Por causa delas, realizarei milagres para todo povo. Finalmente, libertarei o povo judeu do Egito pelo mérito dessas mulheres justas."

        D'us realizou assombrosos milagres para os judeus durante cada uma das dez pragas. Por exemplo, durante a praga do sangue, quando um judeu baixava seu balde dentro de um poço, tirava água, ao passo que um egípcio tirava sangue do mesmo poço! E durante a praga dos sapos, os sapos fugiriam dos judeus, mas saltavam sobre os egípcios. Estes maravilhosos milagres foram realizados pelo mérito das mulheres judias.

        D'us fez milagres ainda mais grandiosos para os judeus no Mar Vermelho, quando o Faraó os perseguiu. Mais uma vez, realizou-os em mérito as mulheres judias.

        D'us disse a Moshê: "Desejo que todas as esposas judias continuem a ser fiéis a seus maridos, assim como o foram no Egito." A próxima seção nos falará da mulher infiel.

Sotá - A esposa infiel

        Esta passagem da parashá trata de uma mulher, que como resultado do seu comportamento, deu margem para seu marido suspeitar que cometera adultério, mas não havia provas sobre sua verdadeira culpa ou inocência. A Torá nos dá um processo milagroso capaz de provar que ela havia pecado e causava sua morte juntamente com a do homem que pecou com ela; ou então, mostrava, sem sombra de dúvida, que ela sempre foi fiel a seu marido, restaurando assim a confiança e amor no casamento.

O judaísmo, assim, enfatiza a definição de um matrimônio: não é um meio conveniente para satisfazer desejos físicos, mas sim um relacionamento santificado que exige fidelidade e pureza.

Este é o único julgamento na Torá que dependia de uma intervenção sobrenatural; era um milagre que ocorria enquanto o povo judeu se manteve num nível espiritual elevado e merecedor. Este processo foi abolido na época do Segundo Templo, quando o povo judeu tinha decaído em seu nível espiritual.

O objetivo deste procedimento era duplo: evitar o adultério e a imoralidade e nutrir a confiança entre marido e esposa. É uma realidade psicológica que, uma vez que um marido suspeita da esposa, não consegue mais confiar nela, mesmo se uma corte de justiça achar que ele se enganou; decisões legais raramente mudam os sentimentos. Somente o testemunho do próprio D'us será suficientemente convincente.

D'us ensinou estas leis a Moshê:

Um homem e uma mulher ficaram a sós por um tempo suficiente para cometerem pecado e de maneira tal que isto tornou-se possível. Antes deste incidente, o marido - baseado num comportamento impróprio de sua esposa - já suspeitava dela e a advertiu: "Não fique sozinha com fulano de tal". A esposa, porém, ignorou seu pedido. Duas testemunhas afirmam que ambos estiveram juntos e tiveram a oportunidade de cometer o adultério, mas não viram se de fato isto se consumou.

(Se havia uma testemunha afirmando que ela realmente pecou o teste de sotá não era realizado. A mulher também não era testada se foi forçada a esta situação; neste caso era inocente. O teste de sotá não produzia efeito, quando o próprio marido era culpado de infidelidade conjugal).

O marido a leva ao Grande San'hedrin, que é a mais alta corte judaica, com setenta juizes.

"Você pecou com o estranho com quem esteve?" - perguntavam os juizes à mulher.

Se ela responde: "Não", eles diziam: "Você será testada para sabermos se diz a verdade."

A mulher é então trazida perante um cohen.

A Torá chama uma mulher trazida ao San'hedrin pelo marido de "sotá", que significa: "se desviar", ou seja, a mulher que abandonou o comportamento judaico apropriado.

O cohen prepara a mistura de água

O cohen então preparava uma água especial que a mulher teria de beber. Isso iria testá-la para ver se dizia ou não a verdade.

O cohen pegava a água da bacia no Tabernáculo (kiyor) e a misturava com poeira do chão.

• Por que D'us ordenou que a água fosse apanhada do kiyor?

O kiyor era feito de espelhos de cobre que as mulheres judias doavam. A água do kiyor é dada a uma esposa infiel para lembrá-la que: "Você não agiu como as mulheres judias no Egito, que foram fiéis aos maridos!"

• Por que a poeira é misturada à água?

A poeira sugere a ela: "Você sabe qual é o fim de todos? Seu corpo retorna ao pó. Por isto, faça teshuvá antes que seja tarde!"

O cohen anuncia: "Escreverei novamente num rolo os versículos descrevendo a sotá. Estes versículos contêm o Ilustre Nome de D'us. Apagarei as palavras na água. Você, então, beberá a água."

"Se você é culpada, a água fará seu corpo inchar, e seus membros ficarão fracos. Você morrerá. Por isso, admita agora! Não precisarei então apagar o sagrado nome de D'us na água."

(Ambos, marido e mulher devem perceber a grande lição que D'us nos ensinou neste episódio: Ele permitiu que Seu Nome fosse apagado para restaurar a harmonia de um lar. Portanto, quando há uma discussão entre um casal, cada um deve estar pronto para sacrificar sua dignidade e honra pessoal em prol da paz).

O cabelo da sota é descoberto

Durante este procedimento o cohen descobria o cabelo da mulher. Porque o cabelo da sotá era revelado? Diziam a ela: "Uma mulher judia casada é proibida de aparecer em público com seu cabelo descoberto (Talmud Ketuvot 72a). Você se desviou dos caminhos das filhas judias. Agora, você parecerá uma gentia."

Qual o significado das palavras, "Sua esposa será como uma vinha frutífera nos aposentos interiores do lar; seus filhos como mudas de oliveiras ao redor de sua mesa" (Tehilim 128:3)?

Este versículo promete fertilidade e filhos à esposa que se conduz com modéstia e recato, reservando sua beleza exclusivamente para o marido. A mulher que tem um cuidado especial, cobrindo seus cabelos completamente, merecerá filhos que brilharão como galhos de oliveiras.

Azeitonas podem ser saboreadas frescas ou secas; são comercializadas como iguarias; e o azeite produzido delas é de cor mais clara que qualquer outro óleo. Assim também, estes filhos se destacarão nos estudos da Torá e ainda outros serão comerciantes honestos, seguindo os ensinamentos Divinos em seus negócios. As folhas da oliveira não caem no verão e nem no inverno, simbolizando que seus descendentes perdurarão para sempre.

Mais ainda, ela faz com que sua família seja abençoada materialmente. Ela e seu marido viverão para ver seus filhos e netos como o versículo continua: "Merecerás ver os filhos de seus filhos" (Tehilim 128:6).

O destino da mulher infiel

        Quando o cohen terminava de advertir a mulher sobre sua punição, ele anotava num rolo de pergaminho as palavras da Torá que disse a ela. Apagava a escrita com água.

Finalmente, dava-lhe a água para beber. Se ela fosse culpada, seu corpo inchava, a face empalidecia e seus membros se enfraqueciam. Ao mesmo tempo, o homem com quem ela pecou também era punido, mesmo sem ter bebido daquela água. A mulher é tirada para fora do Templo Sagrado para então morrer.

        Por outro lado, se ela não cometeu pecado algum, a água não lhe causava mal algum. D'us a recompensava pela humilhação que ela havia passado. Para esta mulher as águas agiam como um reconfortante remédio. Seus órgãos se fortaleciam, seu rosto se tornava radiante; se sofria de algum mal, estava curada. Se era estéril, conceberia um filho. Se tivesse apenas filhas, D'us, agora lhe concederia filhos homens. Se tivesse no passado complicações no parto, agora daria a luz com facilidade. Mais ainda, a Torá lhe prometia um filho especial e tsadic (justo).

A promessa das pessoas que testemunharam a sota

Muitos judeus que viram o que aconteceu à sotá prometeram: "Nunca mais tocarei em vinho. Pode ser que eu, também, beba demais, e faça algo errado.'

D'us disse: "Se um judeu prometer não beber mais vinho, deixe-o cumprir certas leis. Observando estas leis, ele se tornará um nazir", que significa: aquele que se abstém de beber vinho. E ao cumprir as outras leis de um nazir, torna-se uma pessoa santificada. Quais são essas leis?

As leis de um nazir

D'us ordenou a Moshê: "Um homem judeu pode prometer tornar-se um nazir, ou uma mulher judia uma nezirá. Aquele que deseja tornar-se um nazir deve observar três leis:

1 - Um nazir não pode beber vinho. Também não pode beber vinagre de vinho, suco de uvas, ou comer qualquer parte de uma uva ou subproduto, como passas.

Se um nazir for visto perto de um vinhedo, as outras pessoas devem adverti-lo: "Não caminhe pelo vinhedo; caminhe ao redor dele! Isso ajudará a impedir que coma uma uva por engano."

2 - Um nazir não pode ter seus cabelos cortados. D'us disse: "Como o nazir prometeu abster-se de vinho para se afastar do pecado, ele também não deve cortar seus cabelos." Por que um nazir é proibido de cortar o cabelo? Um corte de cabelo faz com que a pessoa tenha boa aparência. O nazir deixa seu cabelo crescer longo e à vontade. Ele não dá importância a sua aparência. Ao invés disso, concentra-se em seu comportamento e pensamentos.

3 - Um nazir não pode tocar o corpo de um morto: D'us disse: "Aquele que cumpre as leis de um nazir a meus olhos é tão grandioso e sagrado como um Sumo Sacerdote. Por isso, assim como o Sumo Sacerdote, ele não pode tornar-se impuro por tocar numa pessoa morta. Não pode nem ao menos enterrar seu pai ou sua mãe."

Por que alguém desejaria se tornar um nazir?

        Esta vontade pode resultar de uma ocorrência pessoal causada pela influência prejudicial do vinho; ou devido às suas convicções que lhe seria benéfico se abster dos prazeres mundanos. Ele poderia achar também que está tão envolvido na satisfação de seus desejos físicos que não consegue se concentrar no estudo de Torá e cumprimento das mitsvot. Somente uma decisão drástica de alterar seus hábitos, que o force a se abster de entretenimentos e prazeres usuais, poderá transformá-lo. Ele, então, promete tornar-se um nazir por um determinado período, na esperança que a santidade alcançada através desse processo o elevará espiritualmente, fazendo dele uma pessoa melhor, mesmo após o término de sua nezirut.

Um dos famosos nezirim da nossa história foi Shimshon, Sansão.

Mais leis do nazir

Quando alguém promete: "Tornar-me-ei um nazir," sem especificar o tempo, torna-se um nazir por trinta dias. Este é o tempo mínimo para nezirut. Entretanto, a pessoa pode prometer tornar-se nazir por períodos de tempo mais longos, até mesmo para o resto da vida.

O que acontece a um nazir que acidentalmente torna-se impuro durante seus trinta dias de nazir? Por exemplo, se morre uma pessoa na casa em que ele mora? O nazir deve esperar sete dias para tornar-se puro novamente. No oitavo dia ele oferecia sacrifícios. Começava então o período de trinta dias de nezirut novamente; os dias que tinha mantido até lá não contavam.

Finalmente, quando o nezirut de uma pessoa terminava, ele oferecia sacrifícios especiais. Um deles era uma oferenda pelo pecado (chatat).

O Talmud nos diz que os grandes tsadikim ao tempo do Templo Sagrado tornaram-se nezirim apenas para ter a oportunidade de oferecer uma oferenda pelo pecado! Como jamais pecaram por engano, nunca tiveram a chance de trazer uma oferenda de chatat. Por isso, para dar a D'us este tipo de sacrifício, prometeram tornar-se nezirim.

Ao fim de sua nezirut, o nazir também tinha que raspar todo o cabelo da cabeça e jogá-lo no fogo de um dos sacrifícios.

Havia no Templo Sagrado uma sala especial chamada "lishcat hanezirim", a sala para os nezirim. Era ali que os nezirim raspavam seu cabelo. Raspar todo o cabelo de uma pessoa é bem desagradável. O significado deste ato era lembrar ao nazir que não deveria dar ouvidos ao instinto mal, mesmo após o nezirut ter terminado.

A bênção dada pelos cohanim

Em Israel ou numa sinagoga sefaradita fora de Israel, podemos ouvir a bênção dos cohanim todos os dias. Entretanto, numa sinagoga askenazita fora de Israell, a bênção dos cohanim é recitada apenas em Pêssach, Shavuot e Sucot, assim como em Rosh Hashaná e Yom Kipur. A bênção sacerdotal está reservada para estes dias de júbilo.

Quando o chazan (cantor litúrgico) termina a bênção de "Modim" na prece mussaf, ele proclama: "Cohanim!" Todos os cohanim presentes se dirigem à frente da sinagoga.

O chazan é o primeiro que pronuncia cada palavra da bênção vagarosamente. Os cohanim a repetem.

Há três versículos na bênção sacerdotal:

Que D'us te abençoe e te guarde!

Que a face de D'us brilhe sobre ti e que Ele faça que encontre graça (a Seus olhos)!

Que D'us erga Sua face para ti e te dê paz!

No Templo Sagrado, os cohanim pronunciavam o nome de D'us em cada versículo da bênção das cohanim da maneira como é escrito, por extenso: Yud, Hê, Vav, Hê. Isto é proibido fora do Templo Sagrado.

Nesta parashá, D'us disse a Moshê que ordenasse aos cohanim: "Assim abençoarão os filhos de Israel..."

"Assim" significa que os cohanim devem conceder a bênção da seguinte maneira:

• De pé.

• De mãos erguidas em direção ao céu.

Por que os cohanim também estendem os dedos?

Quando os judeus souberam que os cohanim os abençoariam, protestaram.

"Mestre do Universo," disseram, "por que Tu nos abençoas através de terceiros? Desejamos que Tu nos abençoe diretamente!"

D'us replicou: "Apesar de ter ordenado aos cohanim que os abençoe, Eu também estarei presente."

Por isso, ao recitar estas bênçãos, os cohanim deixam espaços entre os dedos como que para indicar: "O Próprio Todo-Poderoso está presente atrás de nós." No Templo Sagrado, a Shechiná encontrava-se atrás dos ombros dos cohanim, e irradiava através das aberturas entre seus dedos. As pessoas estavam proibidas de olhar para a Shechiná, Presença Divina, durante a recitação da bênção sacerdotal. O costume atual é de não olhar para os cohanim durante a bênção dos cohanim.

Os cohanim também devem:

• Ficar de frente para a congregação.

• Pronunciar a bênção em hebraico.

• No Templo Sagrado, pronunciavam o Nome de D'us, como está escrito.

Antes da bênção dos cohanim, os cohanim recitam a bênção: "Bendito és Tu, D'us, nosso D'us, Rei do Universo, Que nos santificou com a santidade de Aharon e nos ordenou a abençoar Seu povo de Israel com amor."

Por que Aharon é mencionado nesta bênção?

Os cohanim, descendentes de Aharon, receberam a honra de conceder a bênção da paz pelo mérito de Aharon, que amava a paz e trazia paz onde quer que percebesse discórdia ou contenda.

Porque a bênção sacerdotal inicia-se com a expressão "Assim"

D'us introduziu a bênção dos cohanim com a expressão "Assim", aludindo a nosso patriarca Avraham, a quem Ele abençoou: "Assim será tua semente." (Bereshit 15:5)

Que bênçãos estas palavras contêm?

Um viajante perdeu-se de sua rota. Caminhava exausto através do deserto quente e abrasador por dias sem fim. Nenhuma estrada, nenhuma casa, nem sinal de vivalma à vista. Já havia bebido a última gota d'água de seu cantil, sua língua grudara ao palato, de sede.

De repente, percebeu uma árvore à distância. Se uma árvore pode sobreviver no solo, pensou, deve haver uma fonte de água por perto.

Para sua alegria, descobriu uma fonte de água fresca perto da árvore. Os galhos estavam carregados de frutas. O viajante bebeu e bebeu da água cristalina, comeu dos frutos e mergulhou num profundo sono à sombra refrescante.

Ao acordar, sentiu-se renovado, pois recuperara as forças.

"Árvore, árvore, como posso lhe agradecer?" exclamou grato. "Gostaria de desejar-lhe que tenha belos galhos, porém já os tem. Abençoá-la-ia com deliciosos frutos? Seus frutos não poderiam ser mais suculentos. Com sombra refrescante? Já a tem. Com uma fonte de água? A nascente perto de você é pura e cristalina. Você é abençoada com todo tipo de perfeição. Portanto, posso dar-lhe somente uma bênção: que todas suas sementes nasçam e cresçam exatamente iguais a você."

Similarmente, D'us procurava uma bênção para conceder a Avraham. "Avraham", disse, "que bênção posso te dar? Que você seja um tsadic perfeito? Você o é. Você foi lançado à fornalha ardente para santificar Meu Nome; abriu uma pousada para acomodar viajantes e trazê-los para sob as asas da Shechiná; e disseminou Meu Nome pelo mundo inteiro. Que sua esposa seja uma tsadeket? Ela já o é. Que os membros de sua casa sejam tsadikim? Eles já são. Tenho apenas uma bênção para você: 'Assim será sua semente' - que sua semente seja exatamente como você!"

D'us introduziu a bênção dos cohanim com a palavra "Assim", para indicar que a verdadeira bênção ao povo judeu seja que cada um de seus membros cresça para se tornar como seus patriarcas.