No 1^º dia do mês de Elul, Moisés subiu ao monte Sinai para pedir a Deus as novas Tábuas da Lei. A partir daí, durante 40 dias, o povo fez penitência pelo pecado da idolatria, esperando que Moisés obtivesse o perdão de Deus. Também hoje em dia, recita-se, durante 40 dias, preces especiais para implorar o perdão de Deus. Os dias de mais estrita penitência são os 10 últimos, do 1^º ao 10^º dia de tishrei - asseret iemei teshuvá. 

Estes dias, em que o 1^º é Rosh haShaná e o 10^º é Iom Kipur,são considerados Iamim Noraim (“dias temíveis”) porque, ao se concluir o ano é necessário fazer um balanço sobre o que foi realizado, submeter-se a um juízo consigo mesmo, e comprometer-se com a teshuvá (retorno, arrependimento).
     Seli’hot (preces penitenciais, literalmente = desculpas), são recitadas durante toda a semana anterior a Rosh haShaná. 
     Teshuvá - freqüentemente traduzida como arrependimento, na realidade significa retorno. É enfatizado que nossa natureza essencial, a centelha divina da alma, é boa. O verdadeiro arrependimento é atingido não por meio da severa auto-condenação, mas pela percepção de que o mais profundo desejo é fazer o bem, retornar ao bem.

Rosh HaShaná

    Rosh haShaná significa, literalmente, “cabeça do ano” e se refere à celebração do Ano Novo , iniciando as grandes festas. Cabeça do ano pois o homem também usa a  cabeça (cérebro) para organizar sua vida, suas ações. O ano novo judaico celebra o aniversário da criação do mundo. É época de reavaliação da qualidade de nosso relacionamento com Deus. Quando Moisés intercedeu em favor dos hebreus (por terem cometido idolatria) o povo ouviu ressoar o shofar, que anunciava a presença de Deus. É um espaço temporal que serve para refletir e se comprometer com um plano de ação.

Denominações:
- O conceito de Ano Novo como é hoje,  aparece na Mishná: ”O começo do calendário, no dia 1^o  de Tishrei”;
- Na Bíblia é o 7^º mês e  é denominado Iom Teruá (dia do toque do shofar) ou Zicaron Truá(recordação do toque do shofar);
- Na liturgia: Iom Zicaron (dia da recordação) e Iom  ha Din (dia do juízo)

Rosh haShaná coincide com o outono (no hemisfério norte) - época em que se iniciavam um novo ano agrícola (bem como os outros povos, no mesmo tempo e espaço

    A essência do ano novo não é uma ocasião  para o excesso e o júbilo incontrolado. Entra-se num período de reflexão, de auto-exame e também de recordação. O símbolo principal deste  evento é o toque do shofar durante o mussaf. O shofar é como um alarme, que chama à reflexão o piedoso e, à consciência adormecida, o homem desinteressado

Leis e costumes de Rosh haShaná:

1. Formula-se votos de um feliz ano novo aos próximos. Costuma-se enviar cartões com bênçãos e votos para o ano novo. Exemplos: Shaná Tová U-metuká (um ano bom e doce), Le-shaná Tová Tikatev  (que seja inscrito para um ano bom).

2. Na véspera de Rosh haShaná as mulheres acendem velas (como na véspera de Shabat) e abençoam (acender vela de Iom Tov além da bra’há Shehe’heianu).

3. Veste-se roupas brancas, representando a pureza da alma.

4. Come-se comidas que representem o bem, a plenitude e a feliz renovação do ano. Um costume antigo é mergulhar um pedaço de halá, sobre o qual se faz abra’há, não no sal e sim no mel, simbolizando a doçura do ano que vem. Judeusashkenazim costumam assar halot redondas representando  o ano redondo (cíclico) e pleno, e judeus sefaradim costumam encher um cesto com frutas e escondê-lo, simbolizando que o ano que vem também é “oculto” e não se sabe o que trará. Há muitos que comem peixes, simbolizando que “nos multipliquemos e frutifiquemos” como peixes, cenoura, como símbolo de realização material ou melancia, representando segurança; uma cabeça de peixe,cordeiro ou cabrito - para que “sejamos cabeça e não rabo”. Quase todos comem uma maçã no mel (tapua’h bedvash) - para um ano bom e doce.

5. Intensifica-se a tefilá (reza) e o estudo da Torá. Também são acrescentados trechos nas rezas, como na Amidá e no Kadish.

6. Depois do serviço da tarde do 1^º dia de Rosh haShaná, aproxima-se de um rio ou do mar e pronuncia-se: Mi El Camo’há ? (Quem é Deus como tu?) e se sacodem as roupas, para simbolizar o desprendimento dos pecados.

7. Se o 1^º dia de Rosh haShaná cai num Shabat, cumpre-se esta cerimônia (tashli’h) no 2^º dia. Ela simbolicamente se refere às palavras do profeta Miquéas, cap.6:“E atirarás para as profundezas do mar todos os teus pecados...”

É bom que se tenha peixes na água pois estes nunca fecham os olhos, representando a vigilância constante de Deus. Um motivo deste costume encontra-se no Midrash, que conta a lenda de quando o Patriarca Abraão estava indo sacrificar seu filho Isaac, Satã criou uma poça de água como obstáculo no seu caminho, mas Abraão continuou em frente até que a água atingisse seu pescoço. Então Abraão rezou a Deus e a água desapareceu. Em Rosh haShaná costumamos ir junto à água de um poço, rio ou mar para despertar a misericórdia divina em lembrança do sacrifício de Abraão.

8. Toca-se o shofar no 1^º e no 2^º dias de Rosh haShaná como mitzvá (ouvir truat shofar). Cada dia devem soar 100 toques divididos em 3 tipos: tekiá, teruah e shevarim. De acordo com o costume sefaradi, toca-se 101 toques.O shofart ambém está associado ao sacrifício de Isaac, que foi salvo por um cordeiro preso em seus chifres, o qual foi sacrificado em seu lugar.

9. Quando Rosh haShaná cai no Shabat não se toca o shofar. 

O Shofar

- Primitivo chifre de carneiro. 
- É um dos primeiros instrumentos musicais de sopro da humanidade. 
- Até hoje se mantém sua forma e uso das notas tradicionais. 
- Seu som anuncia o ano novo e convoca  ao arrependimento. 
- Na antigüidade foi utilizado nos seguintes acontecimentos: 
      - Sobre o Sinai, na entrega das Tábuas da Lei; 
      - As muralhas de Jericó caíram com seu som; 
      - O dia em que Ehud matou milhares em Moab. 

- Em épocas pós-bíblicas o som do shofar foi escutado: 
      - Em caso de alarme, incêndio ou inundação; 
      - Figurou magicamente na cerimônia para a chuva; 
      - Seu som convoca à reflexão e à ação de vincular-se como povo, como nação e como Estado. 

(Fontes: Ex30,1-10;Nm29,17;Lv25:9-16,29:34,23:24;Ez40:7;Jr8:1-11).

Tem sido usado de 3 formas diferentes através da História: 
Antigo Israel (antes do Rei David): uso cotidiano para congregação do povo, marcha, convocações santas. 
Período  do  Templo :   serviços religiosos. 
Tempo moderno: só em Rosh háaShaná e Iom Kipur:  chamado moral. Assim, o shofar até hoje anuncia o Ano Novo e convoca o povo ao arrependimento.

Rosh Hashaná

Costumes e símbolos

Em Rosh Hashaná é costume de cumprimentar as pessoas com "L'Shanah Tovah", que é hebraica que normalmente é traduzida como "para um ano bom" ou "Que você tenha um bom ano." Algumas pessoas também dizem "Leshanah tovah tikateiv veteichateim", que significa "Que você seja inscrito e selado para um ano bom." (Se disse a uma mulher a saudação seria: "L'shanah tovah tikatevi v'tahetemi"). Esta saudação refere-se à crença de que o destino de uma pessoa para o próximo ano é decidido durante as Jornadas de alta Santo[Rosh Hashaná].

O shofar é um importante símbolo do Rosh Hashaná. É um instrumento muitas vezes feito de chifre de carneiro e é soprado cem vezes durante cada um dos dois dias de Rosh Hashaná. O som da explosão shofar faz lembrar as pessoas da importância da reflexão durante este feriado importante.

Tashlich é uma cerimônia que ocorre geralmente durante o primeiro dia de Rosh Hashaná. "Tashlich" significa literalmente "castigo final" e envolve simbolicamente lançando fora os pecados do ano anterior lançando pedaços de pão ou outro alimento em um corpo de água.

Outros símbolos significativos de Rosh Hashaná incluem maçãs, mel e pães redondos de chalá. Fatias de maçã mergulhada em mel representam a nossa esperança para um ano novo doce e são tradicionalmente acompanhada por uma breve oração antes de comer que diz: "Que por Tua vontade, ó Senhor, nosso D'us, para nos conceder um ano que é bom e doce. " Chalá, que normalmente é cozido em tranças, é moldado em pães em Rosh Hashaná. A forma circular simboliza a continuação da vida.

Na segunda noite de Rosh Hashaná é costume comer uma fruta que é novo para nós para a temporada, dizendo que a bênção shehechiyanu como comê-lo para agradecer a D'us por nos trazer para esta temporada. Romãs são uma escolha popular, porque Israel é muitas vezes elogiado por sua romãs e porque, segundo a lenda, romãs contém 613 sementes - uma para cada uma das 613 mitsvot. Outra razão para comer romãs em Rosh Hashaná tem a ver com a esperança simbólico que nossas boas ações no ano que vem serão tantos como as sementes da fruta.

Algumas pessoas optam por enviar cartões de saudação de Ano Novo em Rosh Hashaná. Antes do advento dos computadores modernos, esses eram cartas manuscritas que foram enviados caracol semana de antecedência, mas hoje em dia é tão comum para enviar Rosh Hashaná e-cards, alguns dias antes do feriado.



Unetaneh Tohkef


"Toda a humanidade irá passar diante de ti, como membros do rebanho como um pastor pastoreia seu rebanho, fazendo passar ovinos com menos de seu pessoal, assim será Você causa a passar, contar, calcular, e considerar a alma de todos os viventes;. Você e deve repartir as necessidades de todas as tuas criaturas e inscrever o seu veredicto. 
Em Rosh Hashaná será inscrito e no Yom Kippur será selado quantas passará da terra e quantos serão criados, quem vai viver e quem vai morrer, quem vai morrer em seu tempo predestinado e que antes de seu tempo; que, por água e que pelo fogo, que pela espada, que por besta, que pela fome, pela sede , quem pela tempestade, que por praga, que por estrangulamento, e que por apedrejamento. Quem vai descansar e quem vai passear, quem vai viver em harmonia e que será atormentado, quem irá desfrutar de tranquilidade e que vai sofrer, quem será empobrecida e que será enriquecido, quem será degradado e que será exaltado. Mas o arrependimento, oração e caridade remove o mal do Decreto! "


Desejo a todos Leshanah tovah tikateiv veteichateim

Avinu Malkênu - Nosso Pai, Nosso Rei

 
e Avinu – Pai Nosso

Jane Bichmacher de Glasman

Avinu Malkênu

Rashi nos diz que o Avinu Malkênu (tradução literal: nosso Pai, nosso Rei) como o recitamos atualmente é uma expansão da prece comum, mais curta, composta por Rabi Akiva, sobre a qual o Talmud (Taanit 25b) conta:

Aconteceu certa vez durante um período de seca que Rabi Eliezer ficou de pé perante a congregação e recitou vinte e quatro preces por chuva, sem sucesso. Nenhuma chuva veio. Então Rabi Akiva postou-se perante a congregação e disse Avinu Malkênue sua prece foi imediatamente respondida. Quando os Sábios viram que Avinu Malkênu de Rabi Akiva era uma prece realmente eficaz, adicionaram mais pedidos a ela, e instituíram a prece completa como parte do serviço pelos Dias de Arrependimento.

Avinu Malkênu (em hebraico: מַלְכֵּנוּ‎ אָבִינוּ) é uma oração judaica recitada durante serviços deRosh Hashanah, Yom Kipur e alguns dias de jejum. Cada linha da prece começa com as palavras Avinu Malkênu e é seguida por frases variadas, principalmente de súplica, feita sob uma cantilena repetitiva, em 54 versos. Os versículos 15 a 23 são recitados primeiro pelohazan (cantor litúrgico, oficiante) e repetidos pela congregação. O hazan lê o último verso em voz alta e geralmente é cantado por toda a congregação.

Avinu Malkênu é incluído durante as rezas Shacharit e Minchá (manhã e início da tarde). Ele é omitido no Shabat (exceto na Ne'ila [encerramento] de Yom Kipur) e na Minchá às sextas-feiras. Em Erev (véspera) Yom Kipur não é recitado em Minchá, mas algumas congregações recitam de manhã, quando cai na sexta-feira. No Yom Kipur, Avinu Malkênu também é rezado durante Maariv e na Ne'ila, exceto quando Yom Kipur cai no Shabat, pela tradição ashkenazi,caso em que é recitado somente durante a Ne'ila. Durante o Avinu Malkênu, a Arca (onde ficam os Rolos da Torah) é aberta e, ao final da oração, é fechada. Na tradição sefaradi, é recitado no Shabat, e a Arca não é aberta.

Ao longo dos Dez Dias de Arrependimento, cinco linhas de Avinu Malkênu que se referem a vários livros celestiais incluem a palavra Kotvênu ("Inscreve-nos"). Durante a Ne'ila, esta é substituída por Chotmênu ("Sela-nos, Assina"). Isso reflete a crença de que em Rosh Hashaná tudo está escrito e revelado e no Yom Kipur todos os decretos para o próximo ano são selados.

Quando recitado em dias de jejum (exceto o Jejum de Guedalia, que cai nos 10 dias da Penitência) a frase Barech Aleinu ("nos abençoe") no versículo 4 é recitada em vez deChadesh Aleinu ("renove-nos"), e Zochrênu (“lembre-se nós”) é recitado nos versos 19-23 no lugar de Kotvênu B'Sefer (“inscreve-nos no livro”). Os Dias de jejum em que não é recitado são Tisha B'Av, na tarde do Jejum de Ester, exceto quando é adiantado (não caindo, portanto, imediatamente antes de Purim) e quando o dia 10 de Tevet cai em uma sexta-feira é omitido em Minchá (como é usual numa sexta-feira).

Judeus sefaradim não recitam Avinu Malkênu em dias de jejum (exceto o que se enquadra nos dias de penitência). Em vez disso, uma série de Selichot, orações para o dia, são recitadas.

Avinu – Pai Nosso

Não por acaso, ao evocarmos Avinu Malkênu, Nosso Pai, Nosso Rei, nos vem à mente a oração cristã Pai Nosso. A invocação Pai Nosso = Avinu é comum na liturgia judaica.

O Pai-Nosso ecoa orações judias para Deus; santificando Seu nome, falando de Seu reino, do perdão e do sustento. Cada linha do ‘Pai Nosso’ – a mais judaica das orações - contém paralela na literatura rabínica. Ela é excelente exemplo de como é impossível apreciar completamente passagens do Novo Testamento sem o seu próprio contexto judaico. Essa proximidade é mais aparente nas idéias e nas recitações da liturgia da sinagoga, com a qual Jesus, judeu devoto, devia ter estado inteiramente familiarizado. Quem pode deixar de reconhecer muitos outros paralelos, paráfrases e ecos do Pai Nosso no serviço religioso diário da sinagoga?  

A essência da oração Pai Nosso, expressão suprema da fé cristã, foi extraída de obras religiosas judaicas, chegando a usar as mesmas figuras de retórica. Suas primeiras palavras “Pai nosso que estais no Céu”, são uma paráfrase de parte das falas éticas dos Sábios Rabínicos (fariseus!) incluídas no Pirkei Avot 5:20: “...fazer a vontade do teu Pai que está no Céu.” 
ה,  כ- לעשות רצון אביך שבשמיים

O próprio conceito de “Pai Nosso” referindo-se à deidade, só é encontrado em fontes hebraicas (no Talmud em Yomah 85b, Sotah 49b, Avot 5:20, Vaikrah Rabah 32), e na liturgia, como nas quinta e sexta bênçãos do Shmone Esrêtz

5ª. Bênção Teshuvá (do Arrependimento)

Hashivênu avinu letoratêcha, vecarvênu malkênu laavodatêcha, vehachazirênnu biteshuvá shelema lefanêcha. Baruch ata Adonai, harotse biteshuvá.

“Reconduze-nos à Tua lei, nosso Pai, retoma-nos ao Teu serviço, nosso Rei, e faze com que regressemos com sincero arrependimento para ti. Bendito sejas Tu, D’us, que te comprazes com o arrependimento”.

6ª. Bênção Selach (do Perdão)

Selach Ianú avinu ki chatánu, mechal Ianú malkênu ki fashánu, ki El tov vessalach áta. Baruch ata Adonai, chanun hamarbê lislôach.

“Perdoa-nos, nosso Pai, pois pecamos; perdoa-nos, nosso Rei, pois transgredimos; porque tu és um D’us bom e clemente. Bendito sejas Tu, D’us Misericordioso que perdoas abundantemente”.

No Shabat Shuvá, entre Rosh Hashaná e Iom Kipur, acrescenta-se, no Kabalat Shabat:

Mi chamôcha Av harachaman, zocher ietsurav lechayim berachamim

“Quem pode ser comparado a Ti, ó Pai misericordioso? Tu te lembras das Tuas criaturas e as fazes viver pela Tua misericórdia”.

Também nas 3ª e 4ª bênçãos do Bircat Hamazon (Bênção de Graças após a Refeição), Deus é tratado como Nosso Pai:

3ª: Elohenu, Avinu, roênu, zonênu, parnessênu, vechalkelênu, vê-harvichênu.

“Nosso D'us, nosso Pai, nosso Pastor, nutre-nos, sustenta-nos, mantém-nos e alivia-nos”.

4ª: Baruch atá Adonai, Elohênu, melech há-olam, Avinu, malkênu, adirenu, borênu, goalênu, yotsrênu, kedoshenu, kedosh Yaakov, roenu, roê Israel, há-melech há-tov há-metiv lacol, bechol iom va-iom.

“Bendito és Tu, Eterno, nosso D'us, Rei do Universo, Todo Poderoso, nosso Pai, nosso Rei, Onipotente, nosso Criador, nosso Salvador, nosso Autor, nosso Santo, Santo de Yaacov, nosso Pastor, Pastor de Israel, Rei bondoso, que age com benevolência para com todos, dia após dia”.

No Shacharit (liturgia da manhã) de Rosh haShanah (Ano Novo), ao Shemah Israel,acrescenta-se Ata hu ad, que entre seus versos diz:

Kadesh et shimcha al makdishei shemecha, vekadesh shimcha beolamecha.

“Santifica o Teu nome no Teu mundo por Teu povo, que santifica o Teu nome”.

E, claro, no ritual de Ano Novo a oração Avinu Malkenu – “Pai Nosso, nosso Rei”.

Mais frequentes nos círculos hassídicos é a invocação "Pai Nosso que está no céu" (Yoma 8:9;Soṭah 9:15; Tosefta, Demai, 2: 9; em outros locais: "Yehi ratzon mi-lifnei avinu-bashamayim").

Uma comparação com o Kadish ("Que o Seu grande nome seja santificado no mundo que Ele criou, segundo a Sua vontade, e Ele possa estabelecer o Seu Reino rápida e proximamente"), com a Kedushah de Shabat ("Tua Majestade seja ampliada e santificada no meio de Jerusalém... Para que os nossos olhos possam ver Teu Reino"), e com o "Al-ha Kol" (Massekhet Soferim 14:12, oração: "exaltado e santificado... seja o nome do supremo Rei dos Reis no mundo que Ele criou, neste mundo e no mundo para vir, de acordo com Sua vontade ... E possamos vê-Lo olho no olho quando Ele reparar a Sua morada") mostra que as três frases,"Santificado seja Teu Nome","Teu Reino venha", e "A Tua vontade será feita na terra como no céu", inicialmente expressa uma idéia só- a petição que o reino messiânico possa aparecer rapidamente, mas sempre sujeito à vontade de D’us. A exaltação do nome de D’us no mundo faz parte da inauguração do Seu reino (Ezequiel 38:23), ao passo que a expressão "Tua vontade será feita" refere-se ao tempo próximo, significando que ninguém, só D’us sabe o Seu tempo de "divino prazer" ("ratzon"; Isaías 61:2; Salmos 69:13; Lucas 2:14).

O problema para os seguidores de Jesus foi o de encontrar uma forma adequada para esta petição, uma vez que eles não poderiam, como os discípulos de João e os essênios, rezar "Que Teu Reino venha rapidamente", tendo em conta o fato de que para eles o Messias tinha aparecido na pessoa de Jesus. Com o decorrer do tempo, a interpretação da frase "Tua vontade será feita", foi ampliada no sentido da apresentação de tudo para a vontade de Deus, na forma da oração de Rabi Eliezer (século I): "Fazer Tua vontade no céu acima e dar descanso ao espírito daqueles que temem a Ti na terra, e fazer o que é bom a Teus olhos. Bendito seja Tu que ouves oração!" (Tosefta, Bereshit 52:7).

O Kadish dos enlutados também acena, a guisa do consolo, com o advento inevitável do reino da Justiça, anunciado pelo Messias:

            Exaltado e santificado seja Seu grande nome
            No mundo que Ele criou de acordo com a Sua vontade.
            Que ele estabeleça Seu Reino durante a vossa vida e durante os nossos dias, 
            E durante a vida de toda a casa de Israel... Amém.

Apresento, a seguir, uma síntese de paralelos entre o Pai Nosso e passagens de orações litúrgicas e outros textos antigos da literatura judaica:

Pai nosso que estais no céu – 
Avinu shebashamáyim. Tsur Yisrael vegoalo “Nosso Pai que está no céu. Rocha de Israel e seu redentor!” (Oração pela paz de Israel, Shacharit de Shabat, Liturgia para Manhã de Sábado)

Santificado seja Vosso Nome - 
Itgadal veitkadash sheme rabah. 
“Seja elevado e santificado Teu grande Nome” (Kadish).
Veal culam yibarach veyitromám veyitnassê shimchá malkenú tamid leolam vaed. 
“E por todas estas coisas seja o teu Nome abençoado constantemente e exaltado e enaltecido, ó Rei nosso, para todo o sempre”. Bênção Hodaá (de Louvor) 
Uvechen yitkadesh shimcha Adonai Eloheinu
“E assim será santificado o Teu Nome, ó Eterno, nosso D’us” (Uvechen, Shacharit de Rosh háShanah, liturgia da manhã de Ano Novo)
Nakdishach venaaritzach kenoam siach sod sarfe  kodesh
“Nós Te santificaremos e reverenciaremos com tom harmonioso como o usado na assembléia dos santos serafins” (Kedushah, Shacharit para o segundo dia de Rosh haShanah)

Venha a nós o Vosso Reino – 
Yamlich malchutr bechayechon uveyomechon dechol bet Israel beagala uvizman kariv
“Possa Vosso Reino ser realizado em vossa vida, e em vossos dias e na vida de toda Casa de Israel agora e para sempre” (Kadish).
Samecheinu Adonai Eloheinu beEliahu haNavi avdecha, uvemalchut bet David meshichecha, bimehera iavo veiaguel libeinu.
“Alegra-nos, ó Eterno, nosso D’us, com a vinda do profeta Elias, Teu servo, e com o reino da casa de David, Teu ungido, que venha logo e que nossos corações com isso se rejubilem”. (Samcheinu, bênção posterior à leitura da Haftarah, Shacharit de Rosh haShanah).

Seja feita a vossa vontade-
Ihei ratzon milfanecha Adonai eloheinu, elohei avoteinu 
“Que seja a Tua vontade, Senhor nosso D’us, D’us de nossos pais” (como começam todas as brachot [bênçãos] de Rosh haShanah [Ano Novo])
Toda tefilah, cada oração e bênção, é básica e essencialmente uma variação do pedido Yehi Ratzon Milfanecha (convencionalmente traduzido como “Que seja Tua vontade”, mas que literalmente significa “Que haja (um estado de) disposição ante Você”).

O pão nosso de cada dia nos dai hoje – 
Rabi Eliezer, o Grande, disse: “quem tiver um pedaço de pão numa cesta e disser: que comerei amanhã? é uma pessoa de pouca fé” (Talmud, Sotah 48b).
“Então disse o Senhor a Moisés: Eis que vos farei chover pão dos céus, e o povo sairá, e colherá diariamente a porção para cada dia”. (Êxodo 16:4)
ד וַיֹּאמֶר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה, הִנְנִי מַמְטִיר לָכֶם לֶחֶם מִן-הַשָּׁמָיִם; וְיָצָא הָעָם וְלָקְטוּ דְּבַר-יוֹם בְּיוֹמוֹ
“Não me dês riqueza nem pobreza, concede-me o pedaço de pão”. (Provérbios 30:8).
Noten lechem lechol bassar, ki leolam chasdo.
“Dá o pão a todos os seres, porque Sua Benignidade persiste para sempre”. (Mizmorei Shabat, Cânticos de Shabat).

Se juntarmos os últimos versos, temos um paralelo no Talmud, em Berachot 29b, que diz: “Faz a Tua vontade acima e dá conforto aos que estão abaixo, e a cada um a sua necessidade”.

Perdoai os nossos pecados- 
Selach lanu Avinu ki chat’anu; mechal lanu ki pash’anu
“Perdoai-nos, Pai Nosso, porque nos temos pecado, Absolve-nos, Nosso Rei, porque nos cometemos transgressões” (Amidah).
Avinu Malkênu,selach umechal lanu lechol avonotênu
“Pai Nosso, Nosso Rei, perdoa e desculpa todos os nossos pecados” (Machzor, livro de rezas para o Ano Novo e Dia do Perdão, Avinu, Malkenu)
Ribono shel Olam ... timchol li al kol avonotai
“Senhor do mundo ... perdoa todos meus pecados”. (Ribono shel olam, Shacharit de Rosh haShanah)
“Meu D’us, se eu fiz algo … se em minhas mãos há injustiça, se paguei com mal ao meu benfeitor” (Salmos 7:4-6).
“Mas contigo está o perdão, para que sejas temido”. (Salmos 130:4)

Como nós perdoamos a quem nos tem ofendido- 
Samuel, o Pequeno, disse: “se o vosso inimigo cair, não vos rejubileis, se ele se perder, não deixai vosso coração se alegrar, para que D’us não veja e volte os Seus olhos e afaste dele Sua fúria” (Avot 4,24).
Perdoa, rogo-te, a transgressão de teus irmãos, e o seu pecado, porque te fizeram mal; agora, pois, rogamos-te que perdoes a transgressão dos servos do Deus de teu pai. (Gênesis 50:17) 
Este princípio também é encontrado no Talmud, em Shabat 151b, que diz: “Aquele que for misericordioso para com os outros, D’us lhe será misericordioso”.

Não nos deixeis cair em tentação, mas livrai-nos do mal –
No Talmud, em Berachot 60, encontramos uma frase semelhante: “Não me conduzas ao pecado, nem à iniquidade, nem à tentação, nem à desonra”.
Ela também aparece na liturgia:
Veal tevienu lo lidei chet velo lidei avera veavon, velo lidei nissaion velo lidei vizaion, veal ishlot banu ietzer hara.
“... e não nos deixes cair em poder do pecado, da transgressão, da tentação, do desprezo; e que o mau impulso não nos domine”. (uma das bênçãos da liturgia da manhã).
Vehasser satan milfanenu u meachareinu uvetsel knafecha tastirenu.
“Livra-nos da tentação e ponha-nos sob a Tua Proteção”. (Bênção Hashkivenu, liturgia da tarde)
“D’us meu, livra-me dos meus inimigos, protege-me dos meus agressores!” (Salmos 59:2).
“O Eterno te guardará de todo o mal” (Salmo 121; Shacharit de Rosh haShanah, liturgia da manhã de Ano Novo)
“Seja um escudo para nós, e afaste nossos inimigos, doenças, a espada, fome, angústia. Afaste o Adversário da frente e de trás de nós” (oração de Mar filho de Ravina, Liturgia Noturna).
Iehi ratson milfanecha Adonai Elohai vê-elhei avotai, shetaslienu haiom uvechol iom meazei panim umeazut panim, meadam Ra, meietzer Ra, umechaver Ra, umishachen Ra, umipega Ra, meayin hara, milashon Ra, mimalshinut, meedut sheker, missin’at haberiot, mealila, mimita meshuna, mecholayim raim, umissatan hamash’chit, umibaal din kashe, bein shehu ben brit uvein sheeno ben brit, umidina shel guehinam.
“Que seja de Tua vontade, ó Eterno, nosso D’us e D’us de nossos pais, que nos livre hoje e sempre dos homens arrogantes e da arrogância, do homem mau, da mulher má e do mau impulso; do mau amigo, do mau vizinho e da má ocorrência; do mau olhado, da má língua e da falsa acusação; do falso testemunho, do ódio humano, da calúnia, da morte desastrosa, das más doenças, dos maus acidentes, de um julgamento severo e de um acusador implacável, seja ele israelita ou gentio; também livra-nos do castigo do inferno”. (Iehi Ratzon, oração de Rabi; Talmud, Berachot, 16).

Esta súplica emotiva foi concebida para servir como uma meditação alternativa para concluir aAmidah em silêncio, por volta do século II, pelo sábio Rabi Yehuda HaNassi (Judá, o príncipe) o redator da Mishnah. Enquanto a oração original, como detalhado no Talmud (Berachot 16b), foi escrita sob forma plural, como a maior parte da liturgia, nossos sábios transformaram a bela oração de Rabi Yehudah em uma súplica singular quando a incluíram na seção inicial doSidur.

Desjudaizando Jesus, Paulo e outros fundadores do Cristianismo, orientados para os gentios, encontraram, em épocas posteriores, muitas maneiras de dissociar Jesus dos judeus e da religião judaica o mais possível, e de trazer a nova religião para um alinhamento mais condizente com doutrinas e práticas religiosas pagãs aceitas e generalizadas na antiguidade greco-romana.

Sob a luz do Antigo Testamento e do Judaísmo, o “Pai Nosso” não apresenta nenhuma idéia nova. Em “Anicia Proba Faltonia” (cerca de 411 EC), Santo Agostinho, nascido de uma família nobre, observa os paralelos no Antigo Testamento de cada pedido da Oração do Senhor. Ele concluiu “Se todas as palavras da sagrada invocação constante da Escritura fossem revisadas, você não encontraria nenhuma, isto me parece, que não está contida ou resumida no “Pai Nosso” (Epístola 130,12:22-13).